Curso de sacerdocio

E ai? Topa?

CAMINHADA DA PAZ INDAIATUBA

VENHAM CONOSCO ESTÃO TODOS CONVIDADOS NÃO IMPORTA SUA RELIGIÃO E SIM SEU DESEJO DE PAZ ENTRE OS POVOS E NAÇÕES!

Arrecadação MG

amigos estamos arrecadando água ate sexta feira para cidade de Mariana MG.Ponto de entrega rua Pedro de Toledo número 640 no estacionamento Ao lado do magazine luiza e restaurante mão na massa ou na Rua Benedito de Campos (ant. 22)  numero 281 Jardim Morada do Sol no Tëmplo de Umbanda Pai Xango e Mae Oxum
Nem que  seja meio litro vamos ajudar pois se depender da vale ou do governo as vítimas vão sofrer ainda mais!

Homenagem a Umbanda

Tem umbandista em Indaiatuba??? 

Vamos mostrar nossa cultura, nossa liberdade religiosa, vamos comemorar em praça publica os 107 anos de umbanda!!! 

VEM COM A GENTE! 
NÃO A INTOLERÂNCIA! 
UMBANDA RELIGIÃO!

Não a intolerancia religiosa!

Escrito por: http://arautosdaluz.com/site/mensagens-e-pensamentos/todo-extremismo-e-ruim-nao-a-intolerancia/

Estamos tristes com os fatos dos últimos dias.

Uma menina foi apedrejada por demonstrar sua religião. A ferida na alma, em seu psicológico e em sua formação é enorme. Independente do argumento que se queira utilizar, não há nenhum que posso chegar próximo a qualquer fundamentação. É inaceitável. É horroroso. É vergonhoso.

Em outro caso, ainda em investigação, um médium do Rio de Janeiro foi amarrado e assassinado. Ele realizava trabalhos de cura. Plantava o bem, o amor e a caridade.

Independente de quem tenha sido, é um fato horripilante. Não conseguimos nem dizer que é um fato sem pensar, pois para fazer foi pensado e a ação foi tomada. Pior saber que estas pessoas fizeram isto em nome de um Deus ou de alguma religião. Nós, espiritualistas sérios, independente de nossa vertente, temos apenas um eixo: amar o próximo. Isto foi muito bem deixado em praticamente todas as religiões. Mas, infelizmente, em vários momentos isto é esquecido ou deturpado.

Devemos lembrar que a intolerância é crime e quem comete ou incita deve ser tratado como criminoso.

Nós, do axé, sempre somos da paz e do amor. Buscamos ver sempre a energia de Deus no outro e fazer o possível para evoluirmos em equilíbrio e amor. Porém, o contrário não é verdade. Em vários momentos, deturpadores se pautam da ideia de estarem certos e todos errados para realizarem suas barbáries.

Independente de sua religião, ela tem o dever de te fazer melhor. De ser uma pessoa melhor. Amigos, padres, pastores, anciãos, espíritas e demais religiosos, vamos trazer estas palavras às suas casas de Deus. Convocamos a todos a lembrar sempre as palavras de Jesus: “Amai-vos uns aos outros”. Lembremos dos ensinamentos de Buda e Gandhi. Olhemos como Chico Xavier amava aos seus semelhantes e como suas mensagens traziam conteúdos neste sentido.

Respeitamos todos. Somos do bem e do amor.

Entendemos se não quiser respeitar nossa religião, mas de qualquer forma respeitaremos a sua. Porém, mesmo assim, nos respeite como um sendo um “ser”. Como “ser humano”.

A PERFEIÇÃO

Adoramos a perfeição, porque não a podemos ter; repugna-la-íamos se a tivéssemos. O perfeito é o desumano porque o humano é imperfeito. - Fernando Pessoa

Estamos nessa Terra por sermos imperfeitos, estamos nessa Terra para aprendermos quais são as nossas imperfeições e trabalha-las para nossa evolução.

Nós seres humanos se seguíssemos as máximas do nosso querido irmão Caboclo de Oxala (Jesus), seria muito mais fácil de conhecermos e domarmos essas imperfeições. Mais o ser humano além de imperfeito desconta suas frustrações no próximo, se esquece de amar ao próximo como a ti mesmo que quer dizer seja o outro coloque-se no lugar do outro e veras que as imperfeiçoes dele o domina e precisa de amor e compreensão até domar-se a si mesmo.

Dai a outra face, quer dizer para não revidar, quer dizer para perdoar as ofensas pois da mesma forma somos ofensores de alguém, quer dizer para ter paciência pois um dia o bater cansa e a face que apanhou estará calejada e livre das imperfeiçoes que a feriu.

Enfim busquemos nos conhecer, conhecer nossos sentimentos mais escuros para que quando eles quiserem sair nós consigamos domá-los.

Para preencher seu espirito de coisas boas, comece o dia elogiando alguém (de preferencia à aquele que lhe incomoda, aquela pedra no seu sapato), no meio do seu dia não se permita pensar mal de alguém e no final do seu dia beije, abrace e abençoe tudo aquilo que você tem (pessoas, animais, saúde...). Fazendo isso por no mínimo uma semana você já se sentira outra pessoa. Desafio você a tentar ser melhor!

A BOLA DA VEZ

Numa casa de santo/terreiro/templo o transito é bem grande, pode se dividir os membros mais ou menos assim: 25% são os mais velhos possuem mais de 7 anos na casa, 25 % os intermediários aqueles que possuem mais de 3 anos e 50 % os mais novos aqueles que estão há menos de 3 anos, estão começando.

A esses mais novos é dado mais atenção, por alguns erroneamente chamados de “bola da vez”. O grande problema é que muitos dos mais novos querem se inserir no grupo a qualquer custo seja tomando a atenção dos dirigentes o tempo todo, seja criando contendas entres os irmãos de fé ou simplesmente e o mais correto sendo humilde e aprendendo com seus mais velhos. Independente de como ajam os mais novos, esta atenção é necessária por dois motivos, um para o bom encaminhamento deste médium e dois para que os dirigentes conheçam suas qualidades e defeitos.

Mas... O ser humano na maioria das vezes deixa o orgulho, a vaidade e o ciúme tomar conta de seus corações e acabam se deixando levar. Temos três situações:

Primeira: O mais velho com ciúmes da atenção que os mais novos recebem e acabam se sentindo afrontados por estarem na casa há mais tempo e não serem “valorizados” pelos seus trabalhos. Ai vai uma lição: Você esta num templo exercendo a caridade e a caridade não se espera retorno. Se você se dedica, se dedica pelo amor a Umbanda e aos orixás e não pelo reconhecimento do seu “trabalho” pelos dirigentes da casa. Se quiser algo a mais então some, não divida nem subtraia, não fale faça, não sinta expresse, busque e de o melhor de você para sua casa que é o local que seus Orixás escolheram! Se você se identificou neste texto reveja seus conceitos, pois isso não é ser umbandista!

Segunda: O intermediário disputando espaço com os mais velhos e mais novos, preste atenção sua vida espiritual esta apenas começando e se nesse estagio já esta assim, pense bem se quer ser umbandista, pois terá que reformular muitas coisas dentro de você mesmo. Busque acolher quem chega, do mesmo modo que foi acolhido, esta é a hora de retribuir. Busque nos mais velhos o entendimento para não errar e o conhecimento para acertar. Aos mais novos de a atenção que gostaria de receber, abra os braços e os embale em boas vibrações. SOME! Aos mais velhos se permita ouvir, para que aprenda e ensine simultaneamente, gerando uma troca satisfatória de conhecimento.

Terceira: O mais novo, aquele que está meio perdido e ao mesmo tempo se enchendo de coragem pra enfrentar o que vier, aquele que está confuso com suas certezas, aquele que sabe e conhece tudo aquilo que desconhece, aquele que esta explodindo em ansiedade e medo. Pois é ser novo é isso, é estar perdido no meio de um turbilhão de duvidas, um turbilhão de sentimentos e principalmente medos. Busquem sempre a paciência, a resignação para que possam limpar os pensamentos e sentimentos e só então absorver todas as informações que precisam, uma de cada vez, de forma a aprender e não simplesmente saber. Há muita diferença entre aprender e saber, o aprender você explana, explica e explora o assunto, o saber simplesmente sei porque assim me ensinaram. Se se identificou pense nisso, reformule sua jornada. O dirigente é seu amigo mais antes de qualquer coisa ele é amigo do seu Orixá. Um dirigente correto não lhe da todas as informações assim sem mais nem menos, ele lhe dá aquilo que você precisa no momento, o restante depende exclusivamente do seu empenho e do seu amor pela Umbanda.

E é ai que encontramos o termo “bola da vez”, se você já usou esse termo repense suas atitudes, pois em algum lugar você falhou.

Ser Umbandista é amar a Deus e aos Orixás acima de tudo.

Ser Umbandista é lutar pelo bem estar do seu templo (isso inclui a todos que ali se encontram).

Ser Umbandista é doar do seu útil e não do seu supérfluo (entenda isso como doar seu tempo, seu amor não apenas a contribuição mensal).

Ser Umbandista é ver sempre o lado positivo das situações.

Ser Umbandista é honrar aquele que te iniciou na religião mesmo que você já não esteja na sua casa de origem.

Ser Umbandista é entender que a religião não faz milagres, mais a fé essa sim move montanhas.

Ser Umbandista é corrigir seus defeitos constantemente, diariamente.

Ser Umbandista é não ser vitima, não culpar os outros pelos seus problemas.

Ser Umbandista é saber que colhemos aquilo que plantamos, mesmo que num primeiro momento não se entenda o que esta colhendo.

Ser Umbandista é cuidar, aceitar e amar seus irmãos sejam eles como forem.

Ser Umbandista é saber que seus dirigentes são humanos como você e erram, acertam, choram, riem, enfim não são santos, mais estão ali por amor aos Orixás e quando se há amor sincero tudo se ajeita.

Ser Umbandista é ser paciente, é aceitar um não, é aguardar com amor a hora certa.

Ser Umbandista é colocar o amor acima de todas as coisas, só assim é possível não se deixar levar por maus sentimentos.

Ser Umbandistas meus caros não é fácil, se quer o caminho fácil não siga uma religião. Se quer ser notado não seja umbandista! Se quer pompas e glorias não seja umbandista! Se quer ter razão não seja umbandista!

A Umbanda é amor, humildade e caridade. Pense nisso!

por Dani de Iansã

PROBLEMAS

Porque os problemas existem em nossas vidas?

Eles existem para evoluirmos para aprendermos a ser melhores.

Quando temos algum problema o Criador assim permite para que possamos evoluir e aprender algo com isso, seja humildade, amor, etc.

Muitas vezes em sua vida esses problemas tornam a acontecer, com outros indivíduos, em outros lugares mais no fim é o mesmo tipo de problema só mudando o cenário.

O que isso quer dizer? Já não foi o suficiente o que passei há tempos atrás?

Quando o mesmo problema aparece em sua vida é o Criador querendo saber se você aprendeu com o anterior, se você saberá lidar da melhor forma com essa situação.

E se não conseguir, se tomar atitudes erradas o mesmo problema voltara mais e mais vezes.

O Universo, o Criador fala conosco o tempo todo, eles nos dizem a direção correta a tomar, precisamos apenas saber ouvir, saber analisar e tomar as melhores decisões para que nos mandem novos desafios.

Se por exemplo o dinheiro nunca é suficiente, está sempre enrolado em dividas, quando consegue se aliviar um pouco pronto! La vem mais divida. O que isso quer dizer?

Isso quer dizer que algo esta errado.

Que ou você esta gastando muito e ai é preciso rever suas prioridades, talvez baixar seu padrão de vida para no futuro poder aumentar conforme sua necessidade.

Ou que você está ganhando pouco e chegou a hora de buscar novos horizontes, estudar se especializar se arriscar em um novo trabalho ou ramo de atividade, talvez tenha chegado a hora de inovar.

Se por exemplo você sempre tem problemas com pessoas do tipo que lhe viram as costas e falam de ti aos quatro cantos do mundo. O que isso quer dizer?

Que ou você fala demais, se expõe demais, se entrega demais e precisa começar a ponderar suas palavras e atitudes, pois aquilo que pra você é só um comentário para o outro pode ser fofoca ou até mesmo maldade.

Ou que simplesmente esta pessoa que lhe virou as costas tem caráter duvidoso, não assume os próprios erros e procura um culpado para sua tristeza, nesse caso é hora de pedir ao Criador que este ser encontre a paz e que através de você ele possa ajudar e lhe curar as feridas.

Se por exemplo as brigas com seu cônjuge não dão trégua, se vai de mal a pior o seu relacionamento. O que isso quer dizer?

Que ou você não ama mais o seu cônjuge e o culpa por sua infelicidade, é chegada a hora de tomar uma decisão e lutar pela sua felicidade.

Ou que se ainda há amor algo está errado no dia a dia, a falta de um bom dia, de um eu te amo, de um: esta tudo bem? Desgasta qualquer relação, é hora de parar e analisar o que está causando esta guerra entre vocês.

Citei apenas alguns exemplos de possíveis aprendizados mais existem inúmeras situações e lições que o Criador nos manda, é preciso apenas silenciar a mente e o coração para conseguir ouvir.

Um problema não é um problema e sim um desafio!

Desafio de se superar, desafio de aplicar aquilo que se aprende, desafio de colocar em pratica o seu melhor lado, desafio de ser humilde, desafio de controlar o orgulho, desafio de superar o desafio, enfim desafio de ser cada vez mais um ser humano melhor.

O importante sempre é não culpar a ninguém pelos seus problemas, se você se encontra numa situação ruim hoje pare e perceba que a culpa é somente sua, que o outro não tem nada com isso, que se suas atitudes fossem outras, você não estaria neste desafio.

Não se vitimizar é o primeiro passo para a evolução. Toda ação causa uma reação. Cada palavra um sentimento e cada sentimento uma situação.

Nos tempos de hoje aquele que não entender o que o Universo quer dizer será tragado por Ele.

E quando você estiver numa situação muito ruim lembre-se você está onde devia estar, não importa o que ou quem causou e SIM qual atitude irá tomar para sair dela é que fara toda a diferença.

por Dani de Iansã

Lamento!

Em uma casa de santo/terreiro/manzu/templo temos muitas despedidas.
Umas doem mais outras doem menos. Temos filhos que se vão por vários motivos:

• Tem filho que vai porque se indispôs com um irmão e não conseguiu superar.
• Tem filho que vai porque as respostas as suas questões não são suficientes, então parte em busca de respostas que os satisfaça.
• Tem filho que vai porque quer cair no mundo, quer viver tudo o que a falsa liberdade tem a lhe oferecer.
• Tem filho que se encontra em outas religiões e vai em busca da sua fé.
• Tem filho que cede ao preconceito e vira as costas pra tudo que acreditava.
• Tem filho que vai só por ir, sem motivo algum.
• Tem filho vai porque acha que o compromisso é muito grande e se justifica alegando falta de tempo.
• Tem filho que vai porque se acha preterido excluído entre os demais e se deixa levar pela vaidade.
• Tem filho que não se compreende e acha que a religião vai transforma-lo naquilo que gostaria de ser e como não ocorre ao invés de se aceitar e lapidar ele simplesmente se vai.
• Tem filho que quer incorporar as sete linhas de umbanda como não consegue espaço pra isso simplesmente se vai.
• Tem filho que quer ser sacerdote rapidamente e não conseguindo simplesmente se vai.
• Tem filho que se ofende com os consulentes e simplesmente se vai.

Enfim tem filho que se vai por vários motivos e todos eles estão corretos, pois a espiritualidade se encarrega de leva-los para o lugar certo, independente se é melhor ou pior que sua casa de origem.
Mais uma coisa é fato todos esses deixam marcas no coração dos dirigentes e dos irmãos, principalmente quando esquecem que foi ali que foi acolhido e cuidado num primeiro momento.

E tem uma situação de filho que se vai que dói mais que tudo!!

É aquele filho que ama a casa, ama as entidades, ama seus dirigentes e seus irmãos mais a vida o manda para um lugar distante, um lugar onde terá que recomeçar tanto materialmente quanto espiritualmente. E dói! Dói demais essa ida, pois é um filho exemplar que a espiritualidade traz novos caminhos para sua evolução, é um filho que vai sem querer ir, é um filho que vai com lagrimas nos olhos e coração apertado.

Aaaaa como dói no coração dos dirigentes e dos irmãos....

Dor e alegria misturadas, dor pela falta que ira fazer e alegria por estar trilhando bons caminhos.
Dor pela ausência do sorriso e do amor desse filho e alegria, pois uma parte de seu coração sempre ficara assentado nesta casa e na memoria dela.

É meus queridos as despedidas fazem parte, como você se despedirá é que faz a diferença.

por Dani de Iansã

Palestra

Palestra Mitologia e os Orixas – Um mix de historia e umbanda.

Ministrado por Dani de Iansã

Mãe Pequena do Templo de Umbanda Pai Xangô e Mãe Oxum

Formada em Teologia de Umbanda – EAD Alexandre Cumino

Sábado dia 25/07 das 14:00 às 18:00

Material da palestra: apostila digital (CD ROM)

Valor: R$ 20,00

Inscrições e informações: d12edani@gmail.com

Apenas 20 vagas

ESTUDO

Estudar aquilo que se pratica é essencial pois é através do estudo que evoluímos nosso mental e espiritual. 
A Umbanda não tem segredos, ela tem fundamentos e rituais próprios que devem ser vividos e absorvidos para daí então ser compreendidos.
Hoje em dia é muito fácil saber sobre religião basta perguntar ao pai Google que ele te lista muitas coisas, mais ai é que está se você não conhece como pode ter certeza de que o que está ali está correto, se você ainda não passou por uma gira, não presenciou a incorporação de uma entidade ou participou de algum ritual umbandista como saber se o que o pai Google diz esta certo?
É simples basta entender um pouco sobre Deus, sobre caridade, sobre humildade, entendendo isso pode consultar o pai Google e verificar se o que está descrito na sua pesquisa atende esses requisitos Deus, Humildade e Caridade, se atender é Umbanda.
Porém, para entender as religiões não basta apenas o pai Google, ou um pai/mãe de santo é necessário ler bons livros, na umbanda posso citar Tambores de Angola e Aruanda de Robson Pinheiro, para entender candomblé posso citar Orixás de Pierre Fatumbi Verger, estudar, conhecer e entender.
Um outro tema interessante para se entender as religiões é estudar a mitologia, as principais mitologia africana, grega, romana e egípcia que vão encontrar varias similaridades nos deuses de diferentes nações. 
Então fica aqui meu conselho: Fora da caridade não há salvação, mais na ignorância também não!

Orixas de umbanda e candomble são os mesmos?

Sem duvidas que sim são os mesmos. Gostaríamos de esclarecer que não há uma separação entre orixás de candomblé e orixás de umbanda, o que acontece é que existem vários orixás por cultura, principalmente no candomblé que mantém um culto mais antigo e enraizado, a umbanda busca a simplicidade e unificação das coisas entre elas os orixás. Na umbanda se trabalha muito mais a essência de todas as coisas do que a historia ou raízes, portanto ensinamos todos os princípios para que possam entender como é possível por exemplo Nanã vir na linha de Oxum ou Oya e Tempo na linha de Iansã. Quando trabalhamos com elementos e elementais encontramos a junção dos orixás, onde um não atua sem o outro, portanto há a simplificação e a unificação onde trabalhamos com elementos e pontos da natureza, por exemplo Oxum regente das águas doces e Nanã regente da chuva e dos pântanos que são de água doce. Que fique bem claro que não é porque sou umbandista que meus orixás de cabeça serão exclusivamente de umbanda, pode ocorrer sim, e neste caso o orixá de candomblé será tratado com os fundamentos da umbanda, pois não devemos esquecer que os orixás são vibrações cósmicas do criador sendo assim teremos aquilo que vibrarmos se vibramos amor nos trarão amor, se vibramos raiva nos deixarão aprender e controlá-la, pois Orixá nunca castiga, Orixá ensina! Como exemplo um filho de Nana fará suas obrigações a ela e a Oxum, pois na umbanda as duas trabalham na mesma vibração. Filhos de Tempo ou Oba farão suas obrigações em conjunto com Iansã, pois a ela corresponde o tempo e o fogo. Um filho de Exu fará obrigações a Ogum, Oxossi ou Omulu. Na umbanda as lendas servem apenas como referencia para a regência dos orixás, o candomblé acredita que os orixás viveram na Terra muito tempo antes da raça humana e as lendas se passa nessa época, na umbanda um orixá jamais poderia ter vida terrena por ser uma energia pura e ancestral. O que importa realmente não é se eles estiveram ou não na Terra e sim a força e a proteção que eles dão a seus filhos independentemente do culto que professam. É muito importante compreender que os orixás existem e que trabalham todos juntos e não separado, quando alguém ouvir que é filho de algum orixá de candomblé não quer dizer necessariamente que não possa ser umbandista. Orixá não tem ciumes, vaidade, ira etc. Orixá é uma emanação divina e como tal não pode apresentar sentimentos humanos. Portanto se sou filho de Obá mais na minha casa não cultua Oba, fazem minhas obrigações a Iansã, Otimo! Tudo que é de coração e com fé o orixá aceita, Obá jamais te castigará por nada, muito menos te abandonará pois Iansã não vai nunca roubar dela sua coroa! Contudo fica o aviso: se algo em seu intimo diz que está errado pare, questione, procure entender, pode ser seu orixá falando com você que o caminho não é esse.

NANÃ

A mais velha divindade do panteão, associada às águas paradas, à lama dos pântanos, ao lodo do fundo dos rios e dos mares. É tanto reverenciada como sendo a divindade da vida, como da morte. Seu símbolo é o Íbíri - um feixe de ramos de folha de palmeira com a ponta curvada e enfeitado com búzios.

Nanã é a chuva e a garoa. O banho de chuva é uma lavagem do corpo no seu elemento, uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande orixá.

Nanã Buruquê representa a junção daquilo que foi criado por Deus. Ela é o ponto de contato da terra com as águas, a separação entre o que já existia, a água da terra por mando de Deus, sendo, portanto também sua criação simultânea a da criação do mundo.

Portanto, para alguns, Nanã é a Divindade Suprema que junto com Zambi fez parte da criação, sendo ela responsável pelo elemento Barro, que deu forma ao primeiro homem e de todos os seres viventes da terra, e da continuação da existência humana e também da morte, passando por uma transmutação para que se transforme continuamente e nada se perca.

Orixá que também rege a Justiça, Nanã não tolera traição, indiscrição, nem roubo. Por ser Orixá muito discreto e gostar de se esconder, suas filhas podem ter um caráter completamente diferente do dela. Por exemplo, ninguém desconfiará que uma dengosa e vaidosa aparente filha de Oxum seria uma filha de Nanã "escondida".

Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. É ela quem reconduz ao terreno do astral, as almas dos que Oxum colocou no mundo real. É a Deusa do reino da morte, sua guardiã, quem possibilita o acesso a esse território do desconhecido.

Nanã forma par com Obaluaiê. E enquanto ela atua na decantação emocional e no adormecimento do espírito que irá encarnar, ele atua na passagem do plano espiritual para o material (encarnação), o envolve em uma irradiação especial, que reduz o corpo energético ao tamanho do feto já formado dentro do útero materno onde está sendo gerado, ao qual já está ligado desde que ocorreu a fecundação.

Este mistério divino que reduz o espírito é regido por nosso amado pai Obaluaiê, que é o "Senhor das Passagens" de um plano para outro.

Já nossa amada mãe Nanã envolve o espírito que irá reencarnar em uma irradiação única, que dilui todos os acúmulos energéticos, assim como adormece sua memória, preparando-o para uma nova vida na carne onde não se lembrará de nada do que já vivenciou. É por isso que Nanã é associada à senilidade, à velhice, que é quando a pessoa começa a se esquecer de muitas coisas que vivenciou na sua vida carnal. Portanto, um dos campos de atuação de Nanã é a "memória" dos seres e se Oxossi aguça o raciocínio, ela adormece os conhecimentos do espírito para que eles não interfiram com o destino traçado para toda uma encarnação.

A orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres emocionados e preparando-os para uma nova "vida", já mais equilibrada.

CARACTERÍSTICAS

Cor: Roxa ou Lilás (Em algumas casas: branco e o azul)
Fio de Contas: Contas, firmas e miçangas de cristal lilás.
Ervas: Manjericão Roxo, Colônia, Ipê Roxo, Folha da Quaresma, Erva de Passarinho, Dama da Noite, Canela de velho, Salsa da Praia, Manacá, assa peixe, cipreste, erva macaé, dália vermelho escura, folha de berinjela, folha de limoeiro
Símbolo: Chuva.
Pontos da Natureza: Lagos, águas profundas, lama, cemitérios, pântanos.
Flores: Todas as flores roxas.
Essências: Lírio, Orquídea, limão, narciso, dália.
Pedras: Ametista, cacoxenita, tanzanita
Metal: Latão ou Níquel
Saúde: Dor de cabeça e Problemas Intestino
Planeta: Lua e Mercúrio
Dia da Semana: Sábado (Em algumas casas: Segunda)
Elemento: Água
Chakra: Frontal e Esplenico
Saudação: Saluba Nanã (nos refugiaremos da morte com Nanã)
Bebida: Champanhe
Animais: Cabra, Galinha ou Pata. (Brancas)
Comidas: Feijão Preto com Purê de Batata doce. Aberum. Mungunzá
Data Comemorativa: 26 de julho
Sincretismo: Nossa Senhora Santana
Incompatibilidades: Lâminas, multidões.

AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE NANÃ

Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça, pode levar em conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em excesso, levando o conceito de mãe ao exagero, mas também ranzinza, preocupada com detalhes, com forte tendência a sair censurando os outros. Não tem muito senso de humor, o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano, como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. Por causa desse fator, o perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Nanã, através de seus filhos-de-santo, vive voltada para a comunidade, sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros.

Às vezes porém, exige atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela.

Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.

Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um pouco mais conservadores que o restante da sociedade, desejarem a volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem um mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais, dos novos costumes, da nova moralidade, etc.

Quanto à dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente, aparentando mais idade do que realmente têm.

Os filhos de Nanã são calmos e benevolentes, agindo sempre com dignidade e gentileza. São pessoas lentas no exercício de seus afazeres, julgando haver tempo para tudo, como se o dia fosse durar uma eternidade. Muito afeiçoadas às crianças, educam-nas com ternura e excesso de mansidão, possuindo tendência a se comportar com a indulgência das avós. Suas reações bem equilibradas e a pertinência de suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça, com segurança e majestade.

O tipo psicológico dos filhos de NANÃ é introvertido e calmo. Seu temperamento é severo e austero. Rabugento, é mais temido do que amado. Pouco feminina, não tem maiores atrativos e muito afastada da sexualidade. Por medo de amar e de ser abandonada e sofrer, ela dedica sua vida ao trabalho, à vocação, à ambição social.

OFERENDAS

Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.

Banana da terra, aberta e coberta de mel em louça branca.



Calda de ameixa ou de figo; melancia, uva, figo, ameixa e melão, tudo depositado à beira de um lago ou mangue.

IBEJI

Ibeji, o único Orixá permanentemente duplo. É formado por duas entidades distintas e sua função básica é indicar a contradição, os opostos que coexistem. Num plano mais terreno, por ser criança a ele é associado a tudo o que se inicia: a nascente de um rio, o germinar das plantas, o nascimento de um ser humano. No dia de Ibeji, 27 de setembro (o mesmo de Cosme e Damião, com quem são sincretizados) é costume as casas de culto abrirem suas portas e oferecerem mesas fartas de doces e comidas para as crianças, elevadas à condição de representantes na terra do Orixá. Regem a falange das crianças que trabalham na Umbanda.

É a divindade que rege a alegria, a inocência, a ingenuidade da criança. Sua atribuição é tomar conta do bebê até a adolescência, independente do orixá que a criança carrega. Ibeji é tudo de bom, belo e puro que existe, uma criança pode nos mostrar seu sorriso, sua alegria, sua felicidade, seu engatinhar, falar, seus olhos brilhantes. Na natureza, a beleza do canto dos pássaros, nas evoluções durante o vôo das aves, na beleza e perfume das flores, a criança que temos dentro de nós, as recordações da infância. Feche os olhos e lembre-se de uma felicidade, de uma travessura e você estará vivendo ou revivendo uma lenda dessa divindade, pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu em nossa infância, foi regido, gerado e administrado por Ibeji. Portanto, ele já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós, seres humanos, vivemos.

As Forças Superiores que se manifestam na Linha das Crianças, Linha de Yori ou Linha de ibeji costumam ter nomes típicos de crianças brasileiras, como Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Vítor, Cosminho, como também recebem nomes ligados ao Orixá regente do médium como, por exemplo, Pipocão e Formigão, para os filhos de Obaluaiê; Pingo Verde e Folhinha Verde, para os de Oxossi; Rosinha, para os de Oxum; Conchinha Dourada para um de Iemanjá. Estas crianças possuem as características do elemento em que atuam, trabalham sobre a influência do ar são alegres e expansivas, sendo da linha do elemento fogo são irritáveis facilmente; sendo da terra são caladas; sendo água são carinhosas e melodiosas no falar.

Essa Linha de trabalho que se manifesta alegremente dentro de nossa Umbanda distribuindo sorrisos e balas de esperança é uma das poucas Linhas que consegue dominar a Magia na sua essência natural e muitas vezes de forma extremamente imperceptível. Isso fica claro quando observamos que as formas, um tanto quanto peculiares, de suas incorporações nada mais são que ações mágicas capazes de exercer funções específicas no médium, no Terreiro e em toda a assistência. As incorporações de forma alegre, dançante, os pulos, os cantos e até os choros, são ações de descargas energéticas, de equilíbrio emocional, de cura etérica, além, é claro, de estimular a alegria interna das pessoas, assim como o espírito infantil de cada um. Aliás, o espírito infantil, já que não é mantido, deveria ser a verdadeira busca das pessoas, assim todos poderiam encontrar a tão desejada alegria de viver. Basta observarmos que uma criança não mente, não tem maldade acredita nas pessoas, não carrega mágoa, acorda sempre feliz e brinca com tudo, sem dúvida, isso é viver em felicidade e harmonia plena.

Sabemos que poucos são aqueles que dão a devida importância às giras onde o trabalho acontece com a linha de Crianças. Com suas balinhas “melecadas” e falas infantis, recebem pouca valorização por parte da assistência que vê essas entidades como sendo ‘apenas crianças’ que não têm capacidade de ajudar em seus problemas. Percebemos até mesmo médiuns cheios de vergonha e preocupados com o que os outros irão pensar vendo-o, por exemplo, com o dedo na boca e falando errado. Além, é claro, de descaracterizar a figura autoritária e machista que muitos homens impõem às pessoas em sua volta, mexendo com o ego e a vaidade. Tudo isso é uma pena, pois atrás dessa vibração infantil se escondem espíritos de extraordinário conhecimento, sem contar a força pura da natureza que é capaz de envolver o íntimo de qualquer pessoa, afinal é impossível conter os risos diante das palavras e atitudes dessas crianças, o que, mais uma vez, é puro ato de magia transmutadora e transformadora.

É com o doce e com a Magia que essas Forças Espirituais elevadíssimas nos envolvem e nos auxiliam, regeneram o corpo astral e adoçam nosso espírito. São grandes conselheiros e curadores, não se calam diante de nossos erros, quase sempre caracterizado pelo nosso mau humor e impaciência. Com certeza é uma Linha fenomenal e para compreendê-la ou manifestá-la, só com muita pureza e amor no coração. Na umbanda este orixá é como Oxalá não incorpora, pois tem como seus mensageiros os eres ou crianças, é muito raro encontrar um filho de Ibeji por ser um orixá ancestral, de extrema pureza, por não suportarem sentimentos negativos por isso preferem ficar perto das crianças até perderem sua inocência.

São sincretizados como Cosme e Damião que se assemelha muito ao Ibeji africano, pois foram médicos em vida e cuidavam dos pobres e não cobravam por isso, o Doum representa a trindade, representa a essência, a pureza de Cosme e Damião. Doum é a união da dualidade de Ibeji.

CARACTERISTICAS

Cor: Rosa e azul (branco, colorido)
Fio de Contas: Rosa e azul claro
Ervas: jasmim, alecrim, rosa
Símbolo: Gêmeos
Pontos da Natureza: Jardins, praias, cachoeiras, matas...
Flores: Margaridas, rosa mariquinha.
Essências: De frutas
Pedras: Quartzo rosa
Metal: Estanho
Saúde: Alergias, anginas, raquitismo, acidentes
Planeta: Mercúrio
Dia da Semana: Domingo
Elemento: Fogo
Chakra: Todos, especialmente o Laríngeo
Saudação: Oni Beijada (senhor dos gêmeos)
Bebida: Guaraná (Suco de frutas, água de coco, água com mel)
Animais: Animais de estimação.
Comidas: Caruru, doces e frutas.
Data Comemorativa: 27 de Setembro
Sincretismo: São Cosme e São Damião
Incompatibilidades: Coisas de Exu. Morte, Assovio.

OFERENDAS

Aceitam todos os tipos de doces e guloseimas, em algumas casas caruru. Adoram brinquedos e chupetas, pois representa a inocência das crianças.

ATOTO OBALUAIE

Na Umbanda, o culto é feito a Obaluaiê, que se desdobra com o nome de Omulu. É um Orixá sombrio, tido entre os iorubanos como severo e terrível, caso não seja devidamente cultuado, porém Pai bondoso e fraternal para aqueles que se tornam merecedores, através de gestos humildes, honestos e leais. Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar e Obaluaiê estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto). Para a maior parte dos devotos do Candomblé e da Umbanda, os nomes são praticamente intercambiáveis, referentes a um mesmo arquétipo e, correspondentemente, uma mesma divindade. São também comuns as variações gráficas Obaluaiê e Abaluaê.

Um dos mais temidos Orixás, comanda as doenças e, consequentemente, a saúde. Assim como sua mãe Nanã, tem profunda relação com a morte. Tem o rosto e o corpo cobertos de palha da costa, em algumas lendas para esconder as marcas da varíola, em outras já curado não poderia ser olhado de frente por ser o próprio brilho do sol. Seu símbolo é o Xaxará - um feixe de ramos de palmeira enfeitado com búzios. Em termos mais estritos, Obaluaiê é a forma jovem do Orixá Xapanã, enquanto Omulu é sua forma velha. Existem alguns mitos como o nome Xapanã que é um nome proibido tanto no Candomblé como na Umbanda, não deve ser mencionado, pois pode atrair a doença inesperadamente (melhor não desafiar afinal a fé é que faz o santo), a forma Obaluaiê é a que mais se vê.

A figura de Omulu/Obaluaiê, assim como seus mitos, é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. Em termos gerais, a essa figura é atribuído o controle sobre todas as doenças, especialmente as epidêmicas. Faz parte da essência básica vibratória do Orixá tanto o poder de causar a doença como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou. Em algumas narrativas mais tradicionalistas tentam apontar-se que o conceito original da divindade se referia ao Deus da varíola, tal visão, porém, é uma evidente limitação. A varíola não seria a única doença sob seu controle, simplesmente era a epidemia mais devastadora e perigosa que conheciam os habitantes da comunidade original africana, onde surgiu Omulu/Obaluaiê, o Daomé. Pierre Verger, nesse sentido, sustenta que a cultura do Daomé é muito mais antiga que a iorubá, o que pode ser sentido em seus mitos.

Esta Grande Potência Astral Inteligente, quando relacionado à vida e à cura, recebe o nome de Obaluaiê. Tem sob seu comando incontáveis legiões de espíritos que atuam nesta Irradiação ou Linha, trabalhadores do Grande Laboratório do Espaço e verdadeiros cientistas, médicos, enfermeiros etc., que preparam os espíritos para uma nova encarnação, além de promoverem a cura das nossas doenças. Atuam também no plano físico, junto aos profissionais de saúde, trazendo o bálsamo necessário para o alívio das dores daqueles que sofrem.

O Senhor da Vida é também Guardião das Almas que ainda não se libertaram da matéria. Assim, na hora do desencarne, são eles, os falangeiros de Omulu, que vem nos ajudar a desatar nossos fios de agregação astral-físico (cordão de prata), que ligam o períspirito ao corpo material. Os comandados de Omulu, dentre outras funções, são diretamente responsáveis pelos sítios pré e pós morte física (Hospitais, Cemitérios, Necrotérios etc.), envolvendo estes lugares com poderoso campo de força fluídico magnético, a fim de não deixarem que os vampiros astrais (kiumbas desqualificados) sorvam energias do duplo etérico daqueles que estão em vias de falecerem ou falecidos.

Muitos associam o divino Obaluaiê apenas com o Orixá curador, que ele realmente é, pois cura mesmo! Mas Obaluaiê é muito mais do que já o descreveram. Ele é o "Senhor das Passagens" de um plano para outro, de uma dimensão para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa.

As entidades de Obaluaie tratam das doenças do corpo e da alma, fazem a transição dos eguns, obsessores e ajudam na limpeza do ambiente. Geralmente não são entidades de consulta.

CARACTERÍSTICAS

Cor: Preto e branco
Fio de Contas: Contas e Miçangas Pretas e Brancas leitosas.
Ervas: Canela de Velho, Erva de Bicho, Erva de Passarinho, Barba de Milho, Barba de Velho, Cinco Chagas, Fortuna, Hera. (cuféia -sete sangrias, erva-de-passarinho, canela de velho)
Símbolo: Cruz
Pontos da Natureza: Cemitério, grutas, praia
Flores: Monsenhor branco
Essências: Cravo e Menta
Pedras: Obsidiana, Ônix, Olho-de-gato
Metal: Chumbo
Saúde: Todas as partes do corpo (É o Orixá da Saúde)
Planeta: Saturno
Dia da Semana: Segunda-feira
Elemento: Terra
Chakra: Básico e Esplenico
Saudação: Atôtô (Significa “Silêncio, Respeito”)
Bebida: Água mineral (vinho tinto)
Animais: Galinha d’angola, caranguejo e peixes de couro, cachorro.
Comidas: Feijão preto, carne de porco, Deburú - pipoca, (Abadô - amendoim pilado e torrado; latipá - folha de mostarda; e, Ibêrem - bolo de milho envolvido na folha de bananeira)
Data Comemorativa: 16 de Agosto (17 de Dezembro)
Sincretismo: São roque e São Lázaro.
Incompatibilidades: Claridade, sapos

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OBALUAIÊ

Arquetipicamente lega a seus filhos tendências ao masoquismo e à autopunição, um austero código de conduta e possíveis problemas com os membros inferiores, em geral, ou pequenos outros defeitos físicos.

Pierre Verger define os filhos de Omulu como pessoas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida corre tranquila para elas. Podem até atingir situações materiais e rejeitar, um belo dia, todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos imaginários. São pessoas que, em certos casos, se sentem capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros, fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais.

Em outra forma de extravasar seu arquétipo, um filho do Orixá, menos negativista, pode apegar-se ao mundo material de forma sôfrega, como se todos estivessem perigosamente contra ele, como se todas as riquezas lhe fossem negadas, gerando um comportamento obsessivo em torno da necessidade de enriquecer e ascender socialmente.

Mesmo assim certo toque do recolhimento e da autopunição de Omulu/Obaluaiê será visível em seus casamentos: não raro se apaixonam por figuras extrovertidas e sensuais (como a indomável Iansã, a envolvente Oxum, o atirado Ogum) que ocupam naturalmente o centro do palco, reservando ao cônjuge de Omulu/Obaluaiê um papel mais discreto. Gostam de ver seu amado brilhar, mas o invejam, e ficam vivendo com muita insegurança, pois julga o outro, fonte de paixão e interesse de todos.

Mesmo tendo um grande círculo de amizades, frequentando o mundo social, seu comportamento seria superficialmente aberto e intimamente fechado, mantendo um relacionamento superficial com o mundo e guardando sua intimidade para si própria. O filho do Orixá oculta sua individualidade com uma máscara de austeridade, mantendo até uma aura de respeito e de imposição, de certo medo aos outros. Pela experiência inerente a um Orixá velho, são pessoas irônicas. Seus comentários, porém não são prolixos e superficiais, mas secos e diretos, o que colabora para a imagem de terrível que forma de si próprio. Entretanto, podem ser humildes, simpáticos e caridosos. Assim é que na Umbanda este Orixá toma a personalidade da caridade na cura das doenças, sendo considerado o "Orixá da Saúde”.

O tipo psicológico dos filhos de Omulu é fechado, desajeitado, rústico, desprovido de elegância ou de charme. Pode ser um doente marcado pela varíola ou por alguma doença de pele e é frequentemente hipocondríaco.

Tem considerável força de resistência e é capaz de prolongados esforços. Geralmente é um pessimista, com tendências autodestrutivas que o prejudicam na vida. Amargo, melancólico, torna-se solitário. Mas quando tem seus objetivos determinados, é combativo e obstinado em alcançar suas metas. Quando desiludido, reprime suas ambições, adotando uma vida de humildade, de pobreza voluntária, de mortificação.

É lento, porém perseverante. Firme como uma rocha. Falta-lhe espontaneidade e capacidade de adaptação, e por isso não aceita mudanças. É vingativo, cruel e impiedoso quando ofendido ou humilhado. Essencialmente viril, por ser Orixá fundamentalmente masculino, falta-lhe um toque de sedução e sobra apenas um brutal solteirão. Fenômeno semelhante parece ocorrer no caso de Nanã: quanto mais poderosa e mais acentuada é a feminilidade, mais perigosa ela se torna e, paradoxalmente, perde a sedução.

OFERENDAS

Feijão preto: Cozinha-se o feijão preto, só em água, e depois se refoga cebola ralada, camarão seco e azeite-de-dendê, misturando ao feijão.

Pipoca: em um prato de louça ou alguidar se oferece pipocas sem sal envoltas em mel.

IANSÃ

Iansã é um Orixá feminino muito famoso no Brasil, sendo figura das mais populares entre os mitos da Umbanda e do Candomblé em nossa terra e também na África, onde é predominantemente cultuada sob o nome de Oiá.

Em termos de sincretismo, costuma ser associada à figura católica de Santa Bárbara. Iansã costuma ser saudada após os trovões, não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela costuma ter acesso), mais pelos ventos que chocam as nuvens uma contra as outras e que ocasiona os raios e trovões ela é a senhora dos ventos e, consequentemente, das tempestades.

Iansã é a Senhora dos Eguns (espíritos dos mortos), os quais controla com um rabo de cavalo chamado Eruexim - seu instrumento litúrgico durante as festas, uma chibata feita de rabo de cavalo atado a um cabo de chifre de búfalo, madeira ou metal.

É ela que servirá de guia, ao lado de Obaluaiê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma. Comanda também a falange dos Boiadeiros.

Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.

Iansã é a Deusa da tempestade, do fogo e da sensualidade. Simboliza as mulheres guerreiras e todas as pessoas que têm determinação e vivacidade.

É a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento. Capaz de grandes esforços para conquistar os homens e para proteger seus rebentos. Sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. É o retrato da mulher batalhadora que vende quitutes no mercado para sustentar seus noves filhos.

As entidades de Iansã trabalham em sua maioria com limpeza espiritual e auxiliando na condução de almas sofredoras para o caminho da luz. Trabalham também com assuntos materiais, emprego, pendências judiciais, etc..

CARACTERÍSTICAS

Cor: Amarelo, Laranja
Fio de Contas: Amarelo, laranja, Coral (marrom, bordô, vermelho, amarelo)
Ervas: Cana do Brejo, Erva Prata, Espada de Iansã, Erva de Santa Bárbara, Folha de Fogo, Colônia, Folha de pitanga, Folha da Canela, Peregum amarelo, Catinga de Mulata, Para Raio
Símbolo: Raio (Eruexim cabo de ferro ou cobre com um rabo de cavalo)
Pontos da Natureza: Bambuzal
Flores: Amarelas ou corais
Essências: Patchouli
Pedras: Coral, Coralina, Rubi, Granada
Metal: Cobre
Saúde: Sistema nervoso, coração
Planeta: Lua e Júpiter
Dia da Semana: Quarta - feira
Elemento: Fogo
Chakra: Laringeo
Saudação: EPARREI OIÁ (salve oya, mãe dos nove espaços de Orum)
Bebida: Champanhe
Animais: Cabra amarela, Coruja rajada
Comidas: Acarajé (Ipetê, Bobó de Inhame)
Data Comemorativa: 4 de dezembro
Sincretismo: Sta. Bárbara, Joana d’arc.
Incompatibilidades: Rato, Abóbora.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IANSÃ

Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar. Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e choro. Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica tentado por uma aventura. Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto. É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio social.

Iansã é a mulher guerreira que, em vez de ficar no lar, vai à guerra. São assim os filhos de Iansã, que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo. Costumam ver guerra em tudo, sendo portanto competitivos, agressivos e dados a ataques de cólera. Ao contrário, porém, da busca de certa estratégia militar, que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ogum, os filhos de Iansã costumam ser mais individualistas, achando que com a coragem e a disposição para a batalha, vencerão todos os problemas.

São fortemente influenciados pelo arquétipo da Deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Talvez uma súbita conversão religiosa, fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida, pode acontecer com os filhos de Iansã num dado momento de sua vida.

Da mesma forma que o filho de Iansã revirou sua vida uma vez de pernas para o ar, poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e, algum tempo depois, fazer mais uma alteração - tão ou mais radical ainda que a anterior.

São de Iansã, aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa, num acontecimento social, na casa de um amigo - e, o que é mais desconcertante, momentos após extravasar uma irreprimível felicidade, fazer questão de mostrar, à todos, aspectos particulares de sua vida.

Os Filhos de Iansã são atirados, extrovertidos e chocantemente diretos. Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis, mas, em longo prazo, um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões.

Têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular, pontilhada por súbitas paixões, que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. Mostram-se incapazes de perdoar qualquer traição - que não a que ele mesmo faz contra o ser amado. Enfim, seu temperamento sensual e voluptuoso pode levá-las a aventuras amorosas extraconjugais múltiplas e freqüentes, sem reserva nem decência, o que não as impede de continuarem muito ciumentas dos seus maridos, por elas mesmas enganados. Mas quando estão amando verdadeiramente são dedicadas a uma pessoa são extremamente companheiras.

Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Iansã. Se por um lado são alegres e expansivos, por outro, podem ser muito violentos quando contrariados; se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto, também não podem ser considerados confiáveis, pois fatos menores provocam reações enormes e, quando possessos, não há ética que segure os filhos de Iansã, dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador. Ao mesmo tempo, costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos ara seu círculo mais íntimo.

OFERENDAS

Ipetê: Cozinhe inhames descascados em água pura sem sal. Frite, a seguir, os inhames cozidos e cortados em rodelas no azeite de dendê e separe. No próprio azeite que usou para a fritura, coloque o camarão seco descascado e picado e salsa, de modo a fazer um "molho". Coloque os inhames fritos num prato e regue-os com esse "molho".

Acarajé: Na véspera, ponha o feijão fradinho de molho. No dia seguinte, ele estará bem inchado. Descasque o feijão - grão por grão - retirando o olho preto, e passe na chapa mais fina da máquina de moer carne. Bata bastante para que a massa fique leve, isto é, até arrebentarem bolhas. Tempere com sal e a cebola ralada. Ponha uma frigideira no fogo com azeite de dendê e aí frite os acarajés às colheradas (com uma colher das de sopa), formando, assim, os bolinhos. Depois de fritos, reserve-os e prepare o molho: soque juntos a cebola, os camarões secos, as pimentas e o dente de alho. Depois de tudo bem socado e triturado, refogue em uma xícara de azeite de dendê. Sirva os acarajés abertos com o molho, tudo bem quente.

OXOSSI

Divindade da caça que vive nas florestas. Seus principais símbolos são o arco e flecha, chamado Ofá. Em algumas lendas aparece como irmão de Ogum e de Exú.

Oxossi vive na floresta, onde moram os espíritos e está relacionado com as árvores e os antepassados. Orixá das matas, seu habitat é a mata fechada, rei da floresta e da caça, sendo caçador domina a fauna e a flora, gera progresso e riqueza ao homem, e a manutenção do sustento, garante a alimentação em abundância, o Orixá Oxossi está associado ao Orixá Ossain, que é a divindade das folhas medicinais e ervas usadas nos rituais de Umbanda.

Irmão de Ogum, habitualmente associa-se à figura de um caçador, passando a seus filhos algumas das principais características necessárias a essa atividade ao ar livre: concentração, atenção, determinação para atingir os objetivos e uma boa dose de paciência.

No dia-a-dia, encontramos o Deus da caça no almoço, no jantar, enfim em todas as refeições, pois é ele que provê o alimento. Rege a lavoura, a agricultura, permitindo bom plantio e boa colheita para todos.

O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil, pois se identifica com diversos conceitos dos índios brasileiros, conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo criando um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros, comuns no Norte do País.

Talvez seja por isso que, mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos alguns filhos de Oxossi o identifiquem não com um negro, como manda a tradição, mas como um Índio.

Oxossi é o caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.

As entidades de Oxossi buscam alimentar a fé em seus consulentes, auxiliam materialmente abrindo caminhos e espiritualmente renovando as energias dos consulentes, tratam também da saúde tanto mental quanto carnal.

CARACTERÍSTICAS

Cor: Verde
Fio de Contas: Verde
Ervas: Alecrim, Guiné, Vence Demanda, Abre Caminho, Eucalipto, Goiabeira, Guaco, Espinheira Santa, Jurema, Jureminha, Mangueira, Desata Nó.
Símbolo: Ofá (arco e flecha).
Pontos da Natureza: Matas
Flores: Flores do campo
Essências: Alecrim
Pedras: Esmeralda, Amazonita. (Turquesa, Quartzo Verde, Calcita Verde)
Metal: Bronze (Latão)
Saúde: Aparelho Respiratório
Planeta: Vênus
Dia da Semana: Quinta - feira
Elemento: Terra
Chakra: Esplênico e Frontal
Saudação: OKÊ ARÔ (autoridade o rei que fala mais alto ou salve o rei que é aquele que fala mais alto)
Bebida: Vinho tinto (água de coco, caldo de cana, aluá)
Animais: Tatu, Veado, Javali. (qualquer tipo de caça)
Comidas: Axoxô – milho com fatias de coco, Frutas.(Carne de caça, Taioba, Ewa - feijão fradinho torrado na panela de barro, papa de coco e frutas.)
Data Comemorativa: 20 janeiro
Sincretismo: S. Sebastião.
Incompatibilidades: Mel, Cabeça de bicho (nos sacrifícios e alimentos), Ovo

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXOSSI

O filho de Oxossi apresenta arquetipicamente as características atribuídas do Orixá. Representa o homem impondo sua marca sobre o mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo.

Os filhos de Oxossi são geralmente pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem, portanto, grande capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento correto para agir.

Fisicamente, os filhos de Oxossi, tendem a ser relativamente magros, um pouco nervosos, mas controlados. São reservados, tendo forte ligação com o mundo material, sem que esta tendência denote obrigatoriamente ambição e instáveis em seus amores.

No tipo psicológico a ele identificado, o resultado dessa atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata, a fim de caçar. Seus filhos, portanto são aqueles em que a vida apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços. Nada pior do que um ruído para afastar a caça, alertar os animais da proximidade do caçador.

Assim os filhos de Oxossi trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e desenvolver a observação tão importantes para seu Orixá. Quando em perseguição a um objetivo, mantêm-se de olhos bem abertos e ouvidos atentos.

Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de expansão e conquista. Busca a alimentação, o que pode ser entendido como sua luta do dia-a-dia. Esse Orixá é o guia dos que não sonham muito, mas sua violência é canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. É basicamente reservado, guardando quase que exclusivamente para si seus comentários e sensações, sendo muito discreto quanto ao seu próprio humor e disposição.

Os filhos de Oxossi, portanto, não gostam de fazer julgamentos sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. Buscam preferencialmente trabalhos e funções que possam ser desempenhados de maneira independente, sem ajuda nem participação de muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo , é marcado por um forte sentido de dever e uma grande noção de responsabilidade. Afinal, é sobre ele que recai o peso do sustento da tribo.

Os filhos de Oxossi tendem a assumir responsabilidades e a organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. Podem ser paternais, mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do lar, trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam ser compradas, e não no contato íntimo com cada membro da família. Não é estranho que, quem tem Oxossi como Orixá de cabeça, relute em manter casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. Quando isso acontece, dão preferência a pessoas igualmente independentes, já que o conceito de casal para ele é o da soma temporária de duas individualidades que nunca se misturam.

Os filhos de Oxossi, compartilham o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode ser modificado radicalmente pelo segundo Orixá.

Gostam de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de amigos. É portanto, o tipo coerente com as pessoas que lidam bem com a realidade material, sonham pouco, têm os pés ligados à terra.

São pessoas cheias de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados para com a família. São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito de mudar de residência e achar novos meios de existência em detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma.

O tipo psicológico, do filho de Oxossi é refinado e de notável beleza. É o Orixá dos artistas intelectuais. É dotado de um espírito curioso, observador de grande penetração. São cheios de manias, volúveis em suas reações amorosas, multo susceptíveis e tidos como "complicados". É solitário, misterioso, discreto, introvertido.

Não se adapta facilmente à vida urbana e é geralmente um desbravador, um pioneiro. Possui extrema sensibilidade, qualidades artísticas, criatividade e gosto depurado. Sua estrutura psíquica é muito emotiva e romântica.

OFERENDAS

Axoxô: É a comida mais comum de Oxossi. Cozinha-se milho vermelho somente em água, depois se deixa esfriar, coloca-se numa Gamela e enfeita-se por cima com fatias de coco. (pode-se cozinhar junto com o milho, um pouco de amendoim).

Quibebe: Descasca-se e corta-se 1kg de abóbora em pedaços. Numa panela, faz-se um refogado com 2 colheres de manteiga e 1 cebola média picadinha, até que esta fique transparente ou levemente corada. Acrescenta-se 2 ou 3 tomates cortados em pedaços miúdos, 1 pimenta malagueta socada, e a abóbora picada. Põe-se um pouco de água, sal e açúcar. Tampa-se a panela e cozinha-se em fogo lento até que a abóbora esteja bem macia. Ao arrumar na travessa que vai à mesa, amassa-se um pouco.

OGUM

Divindade masculina ioruba, figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal. Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu, está mais próxima dos seres humanos. É sincretizado com São Jorge ou com Santo Antônio, tradicionais guerreiros dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.

A relação de Ogum com os militares tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo ioruba.

É orixá das contendas, Deus da guerra. Seu nome, traduzido para o português, significa luta, batalha, briga. O sangue que corre no nosso corpo é regido por Ogum. É a vida em sua plenitude.

Ogum é o Deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros, barbeiros, militares, soldados, trabalhadores, agricultores e, hoje em dia, mecânicos, motoristas de caminhões e maquinistas de trem.

É o símbolo do trabalho, da atividade criadora do homem sobre a natureza, da produção e da expansão, da busca de novas fronteiras, de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão.

Ogum é aplicador natural da Lei e age com a mesma inflexibilidade, rigidez e firmeza, pois não se permite uma conduta alternativa. Onde estiver um Ogum, lá estarão os olhos da Lei, mesmo que seja um "caboclo" de Ogum, avesso às condutas liberais dos frequentadores das tendas de Umbanda, sempre atento ao desenrolar dos trabalhos realizados, tanto pelos médiuns quanto pelos espíritos incorporadores. Dizemos que Ogum é em si mesmo, os atentos olhos da Lei, sempre vigilante, marcial e pronto para agir onde lhe for ordenado.

Nas tendas de umbanda ele é sempre clamado para auxiliar no combate a demandas, para fechar a porteira para os inimigos tanto espirituais quanto carnais e junto com Oxossi para abrir os caminhos dos filhos necessitados.

As entidades de Ogum são enérgicas em seu modo de falar e tratar seus filhos, suas consultas são em sua maioria para limpeza espiritual e para resolver problemas materiais, ajudam dando coragem e determinação aos consulentes.

CARACTERÍSTICAS

Cor: Vermelha (Azul Rei) (Em algumas casas também o verde)
Fio de Contas: Contas e Firmas Vermelhas
Ervas: Peregum (verde), Losna, Arruda, Ipê, Lança de Ogum, Coroa de Ogum, Espada de Ogum, Sabugueiro, Alfavaquinha, Aroeira, Carqueja, Losna, Folhas de manga, Folhas de Romã
Símbolo: Espada. (Também, em algumas casas: ferramentas, ferradura, lança e escudo)
Pontos da Natureza: Estradas e Caminhos (Estradas de Ferro). O Meio da encruzilhada pertence a Ogum.
Flores: Crista de Galo, cravos e palmas vermelhas.
Essências: Violeta
Pedras: Granada, Rubi, Sardio. (Em algumas casas: Lápis-Lazúli, Topázio Azul)
Metal: Ferro (Aço e Manganês).
Saúde: Coração e Glândulas Endócrinas
Planeta: Marte
Dia da Semana: Terça-Feira
Elemento: Fogo
Chakra: Umbilical e Laringeo
Saudação: PATAKI ORI OGUM IÊ (salve Ogum, cabeça coroada)
Bebida: Cerveja Branca
Animais: Cachorro, galo vermelho
Comidas: Cará, feijão mulatinho com camarão e dendê. Manga Espada
Data Comemorativa: 23 de Abril (13 de Junho)
Sincretismo: São Jorge. (Santo Antônio na Bahia)
Incompatibilidades: Quiabo

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OGUM

Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixarem-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, consequentemente apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho que exija rotina tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta; a coragem é muito grande.

Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem seguidos relacionamentos sexuais, e não se fixam muito a uma só pessoa até realmente encontrarem seu grande amor.

São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e ideais. Arrependem-se quando veem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas ideias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.

As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca "falam por trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.

Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difícil e rebelde, o torna, desde a infância, quase um desajustado. Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades, com o crescimento vai se libertando e acomodando-se às suas necessidades. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. Se ele conseguisse esperar ao menos 24 hs para decidir, evitaria muitos revezes, muito embora, por mais incrível que pareça, são calculistas e estrategistas. Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga, também lhe evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito é o gênio impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que for, será sempre um Vencedor.

A sua impaciência é marcante. Tem decisões precipitadas. Inicia tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo. Como os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem tenazmente um objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de outro. É insaciável em suas próprias conquistas. Não admite a injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a situação daquele que quer proteger. Sabe mandar sem nenhum constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. Por ser Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas, espadas e das coisas feitas em ferro ou latão. É franco, muitas vezes até com assustadora agressividade. Não faz rodeio para dizer as coisas. Não admite a fraqueza e a falta de garra.

Têm um grave conceito de honra, sendo incapazes de perdoar as ofensas sérias de que são vítimas. São desgarrados materialmente de qualquer coisa, pessoas curiosas e resistentes, tendo grande capacidade de se concentrar num objetivo a ser conquistado, persistentes, extraordinária coragem, franqueza absoluta chegando à arrogância. Quando não estão presos a acessos de raiva, são grandes amigos e companheiros para todas as horas.

É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento, tendem a ser musculosos e atléticos, principalmente na juventude, tendo grande energia nervosa que necessita ser descarregadas em qualquer atividade que não implique em desgastes físicos.

Sua vida amorosa tende a ser muito variada, sem grandes ligações perenes, mas sim superficiais e rápidas.

OFERENDAS

Cará com Dendê e Mel: Lave um inhame em sete águas (sete vezes), depois coloque numa gamela de madeira ou alguidar. Com uma faca, bem afiado, corte-o na vertical. Na banda do lado esquerdo se passa dendê e na do lado direito mel.

Paliteiro de Ogum: Cozinhe um Cará com casca e tudo. Coloque numa gamela de madeira ou alguidar. Espete palitos de Mariô por toda a superfície. Pode regar com dendê ou mel.

O mais comum é a feijoada, servida em alguidar com farinha de mandioca, cerveja preta, também é usado peixes de água doce.

OXUM

Oxum é orixá da água doce e por extensão, de todos os rios. Portanto seu elemento é a água em discreto movimento nos rios, a água semi parada das lagoas não pantanosas, pois as predominantemente lodosas são destinadas à Nanã que é um orixá geralmente cultuado no candomblé e em nossa casa é cultuada na mesma linha de Oxum ou de Atoto Obaluaie, principalmente as cachoeiras são de Oxum, onde costumam ser-lhe entregues as comidas rituais votivas e presentes de seus filhos. Nas lendas é a filha predileta de Oxalá e Yemanja, é aquela que carrega consigo vibrações desses dois orixás ancestrais, mãe pura e amorosa.

Oxum domina os rios e as cachoeiras, ou seja, atrás de uma superfície aparentemente calma podem existir fortes correntes e cavernas profundas. Oxum é conhecida por sua delicadeza. As lendas adornam-na com ricas vestes e objetos de uso pessoal Orixá feminino, onde sua imagem é quase sempre associada a maternidade, sendo comum ser invocada com a expressão "Mamãe Oxum".

À Oxum pertence o ventre da mulher e ao mesmo tempo controla a fecundidade, por isso as crianças lhe pertencem. A maternidade é sua grande força, tanto que quando uma mulher tem dificuldade para engravidar é à Oxum que se pede ajuda. Oxum é essencialmente o Orixá das mulheres, preside a menstruação, a gravidez e o parto. Desempenha importante função nos ritos de iniciação, que são a gestação e o nascimento. Orixá da maternidade ama as crianças, protege a vida e tem funções de cura.

Oxum mostrou que a menstruação, em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres, pelo contrário proclama a realidade do poder feminino, a possibilidade de gerar filhos. Fecundidade e fertilidade são abundância e fartura e num sentido mais amplo a fertilidade irá atuar no campo das ideias, despertando a criatividade do ser humano, que possibilitará o seu desenvolvimento. Oxum tem a ela ligado o conceito de fertilidade e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação até o momento do parto, onde Iemanjá ampara a cabeça da criança e a entrega aos seus Pais e Mães de cabeça. Oxum continua ainda zelando pelas crianças recém-nascidas, até que estas aprendam a falar. Oxum é o orixá da riqueza dona do ouro, fruto das entranhas da terra.

Ela estimula a união matrimonial, e favorece a conquista da riqueza espiritual e a abundância material. Atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.

As entidades da linha de Oxum costumam ser amorosos, porém com rigidez (assim como uma mãe zelosa educa seu filho), zelam pela boa conduta dos filhos da casa, ajudam muito em questões psicológicas como depressão, desânimo etc.

CARACTERISTICAS

Cor: Azul Escuro (Em algumas casas: Amarelo)
Fio de Contas: Cristal azul escuro. (Em algumas casas: Amarelo)
Ervas: Pata de vaca, Erva de Santa Maria, Dinheiro em Penca, Manjericão Branco, Calêndula,Narciso.
Símbolo: Coração ou cachoeira
Pontos da Natureza: Cachoeira e rios (calmos)
Flores: Lírio, rosa amarela.
Essências: Lírio, rosa.
Pedras: Topázio (amarelo e azul).
Metal: Ouro
Saúde: Órgãos reprodutores (femininos), coração.
Planeta: Vênus (Lua)
Dia da Semana: Sábado
Elemento: Água
Chakra: Cardíaco e Umbilical (Frontal)
Saudação: ORA AIE EU (salve menina cuidadosa, salve rainha Oxum) 

Bebida: Champanhe
Animais: Pomba Rola.
Comidas: Omolocum. Ipeté. Quindim (Em algumas casas: banana frita, moqueca de peixe e pirão feito com a cabeça do peixe)
Data Comemorativa: 12 de outubro
Sincretismo:  Nossa Senhora Da Conceição, Nossa Senhora Da Aparecida, Nossa Senhora Da Fátima, Nossa Senhora Da Lourdes, Nossa Senhora Das Cabeças, Nossa Senhora De Nazaré.
Incompatibilidades: abacaxi, barata

CARACTERISTICAS DOS FILHOS DE OXUM

Os filhos de Oxum amam espelhos, jóias caras, ouro, são impecáveis no trajar e não se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta, do cabelo e as mulheres da pintura. As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza.

Talvez ninguém tenha sido tão feliz para definir a filha de Oxum como o pesquisador da religião africana, o francês Pierre Verger, que escreveu: "o arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social".

Os filhos de Oxum são mais discretos, pois, assim com apreciam os destaques sociais temem os escândalos ou qualquer coisa que possa denegrir a imagem de inofensivos, bondosos, que constroem cautelosamente. A imagem doce, que esconde uma determinação forte e uma ambição bastante marcante.

Os filhos de Oxum têm tendência para engordar; gostam da vida social, das festas e dos prazeres em geral. Gostam de chamar a atenção do sexo oposto. O sexo é importante para os filhos de Oxum. Eles tendem a ter uma vida sexual intensa e significativa, mas diferente dos filhos de Iansã ou Ogum. Representam sempre o tipo que atrai e que é sempre perseguido pelo sexo oposto. Aprecia o luxo e o conforto, é vaidoso, elegante, sensual e gosta de mudanças, podendo ser infiel. Despertam ciúmes nas mulheres e se envolvem em intrigas.

Na verdade os filhos de Oxum são narcisistas demais para gostarem muito de alguém que não eles próprios, mas sua facilidade para a doçura, sensualidade e carinho pode fazer com que pareçam os seres mais apaixonados e dedicados do mundo. São boas donas de casa e companheiras. São muito sensíveis a qualquer emoção, calmos, tranquilos, emotivos, normalmente têm uma facilidade muito grande para o choro.

O arquétipo psicológico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem de um rio, das águas que são seu elemento, aparência da calma que pode esconder correntes, buracos no fundo, grutas tudo que não é nem reto nem direto, mas pouco claro em termos de forma, cheio de meandros.

Faz parte do tipo, certa preguiça coquete, uma ironia persistente, porém discreta e na aparência, apenas inconsequente. Pode vir a ser interesseiro e indeciso, mas seu maior defeito é o ciúme. Um dos defeitos mais comuns associados à superficialidade de Oxum é compreensível como manifestação mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros, mas não pelo mero prazer de falar e contar os segredos dos outros, mas porque essa é a única maneira de terem informações em troca.

É muito desconfiado e possuidor de grande intuição que muitas vezes é posta à serviço da astúcia, conseguindo tudo que quer com imaginação e intriga. Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo de frente. Sua atitude lembra o movimento do rio, quando a água contorna uma pedra muito grande que está em seu leito, em vez de chocar-se violentamente contra ela, por isso mesmo, são muito persistentes no que buscam, tendo objetivos fortemente delineados, chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados.

Entretanto, ás vezes, parecem esquecer um objetivo que antes era tão importante, não se importando mais com o mesmo. Na realidade, estará agindo por outros caminhos, utilizando outras estratégias.

Oxum é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade.


OFERENDAS

Omolocum: Feijão fradinho cozido, passado no azeite de dendê com salsa picada e camarão seco também picado ou ralado. Coloca-se em tigela de louça branca, acrescentando de ovos cozidos por cima.
Prato de louça branca com arroz cru e uma gema de ovo no centro representando a vida, a fertilidade, com folhas de boldo decorando as bordas.

LENDAS DOS ORIXÁS

LENDAS (s.f. Narrativa de caráter maravilhoso, em que fatos históricos são deformados pela imaginação popular ou pela invenção poética. As lendas frequentemente contêm um elemento real, mas às vezes são inverídicas.)

O orixá nunca teve vida na carne, as lendas servem para explicar seus pontos de atuação na natureza e a influência na personalidade humana.
Existem alguns orixás que são ditos de candomblé, mais partindo do principio que orixá é uma vibração energética um ser de imensa luz, todos os orixás podem ser de umbanda, pois a umbanda é uma religião de inclusão o que impossibilita seus seguidores de excluir este ou aquele orixá, o que se exclui pela pureza da umbanda são rituais antigos que não condizem com os dias de hoje, pois assim como a humanidade evolui a religião automaticamente vai se adequando para que suas raízes sejam preservadas.
Na umbanda as lendas servem apenas como referencia para a regência dos orixás, o candomblé acredita que os orixás viveram na Terra muito tempo antes da raça humana e as lendas se passa nessa época, na umbanda um orixá jamais poderia ter vida terrena por ser uma energia pura e ancestral. O que importa realmente não é se eles estiveram ou não na Terra e sim a força e a proteção que eles dão a seus filhos independentemente do culto que professam. É muito importante compreender que os orixás existem e que trabalham todos juntos e não separado

Vamos a algumas delas:

Oxala (lenda da criação)

Oxalá, "O Grande Orixá" ou "O Rei do Pano Branco". Foi o primeiro a ser criado por Olorum, o Deus supremo. Tinha um caráter bastante obstinado e independente.
Oxalá foi encarregado por Olorum de criar o mundo com o poder de sugerir (àbà) e o de realizar (àse). Para cumprir sua missão, antes da partida, Olorum entregou-lhe o "saco da criação". O poder que lhe fora confiado não o dispensava, entretanto de submeter-se a certas regras e de respeitar diversas obrigações como os outros orixás. Uma história de Ifá nos conta como:
Em razão de seu caráter altivo, ele se recusou fazer alguns sacrifícios e oferendas a Exu, antes de iniciar sua viagem para criar o mundo.
Oxalá pôs-se a caminho apoiado num grande cajado de estanho, seu òpá osorò ou paxorô, cajado para fazer cerimônias. No momento de ultrapassar a porta do Além, encontrou Exu, que, entre as suas múltiplas obrigações, tinha a de fiscalizar as comunicações entre os dois mundos. Exu descontente com a recusa do Grande Orixá em fazer as oferendas prescritas, vingou-se o fazendo sentir uma sede intensa. Oxalá, para matar sua sede, não teve outro recurso senão o de furar com seu paxorô, a casca do tronco de um dendezeiro. Um líquido refrescante dele escorreu: era o vinho de palma. Ele bebeu-o ávida e abundantemente. Ficou bêbado, e não sabia mais onde estava e caiu adormecido. Veio então Odudua, criado por Olorum depois de Oxalá e o maior rival deste. Vendo o Grande Orixá adormecido, roubou-lhe o "saco da criação", dirigiu-se à presença de Olorum para mostrar-lhe o seu achado e lhe contar em que estado se encontrava Oxalá. Olorum exclamou: "Se ele está neste estado, vá você, Odudua! Vá criar o mundo!" Odudua saiu assim do Além e encontrou diante de uma extensão ilimitada de água.
Deixou cair a substância marrom contida no "saco da criação". Era terra. Formou-se, então, um montículo que ultrapassou a superfície das águas. Aí, ele colocou uma galinha cujos pés tinham cinco garras. Esta começou a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície das águas.
Onde ciscava, cobria as águas, e a terra ia se alargando cada vez mais, o que em iorubá se diz ilè nfè, expressão que deu origem ao nome da cidade de Ilê Ifé. Odudua aí se estabeleceu, seguido pelos outros orixás, e tornou-se assim o rei da terra.
Quando Oxalá acordou não mais encontrou ao seu lado o "saco da criação". Despeitado, voltou a Olorum. Este, como castigo pela sua embriaguez, proibiu ao Grande Orixá, assim como aos outros de sua família, os orixás funfun, ou "orixás brancos", beber vinho de palma e mesmo usar azeite-de-dendê. Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olorum, insuflaria a vida.
Por essa razão, Oxalá também é chamado de Alamorere, o "proprietário da boa argila".
Pôs-se a modelar o corpo dos homens, mas não levava muito a sério a proibição de beber vinho de palma e, nos dias em que se excedia, os homens saiam de suas mãos contrafeitas, deformadas, capengas, corcundas. Alguns, retirados do forno antes da hora, saíam mal cozidos e suas cores tornavam-se tristemente pálidas: eram os albinos. Todas as pessoas que entram nessas tristes categorias são-lhe consagradas e tornam-se adoradoras de Oxalá.

Iemanjá

Yemanjá foi casada com Okere. Como o marido a maltratava, ela resolveu fugir para a casa do pai Olokum.
Okere mandou um exército atrás dela mas, quando estava sendo alcançada, Yemanjá se transformou num rio para correr mais depressa. Mais adiante, Okere a alcançou e pediu que voltasse; como Yemanjá não atendeu, ele se transformou numa montanha, barrando sua passagem.
Então Yemanjá pediu ajuda a seu filho Xangô; o orixá do fogo juntou muitas nuvens e, com um raio, provocou uma grande chuva, que encheu o rio; com outro raio, partiu a montanha em duas e Yemanjá pôde correr para o mar.

Oxum

Diz a lenda que quando os Orixás chegaram à terra, organizaram reuniões onde mulheres não eram admitidas. Osun ficou aborrecida por ter sido posta de lado, por não poder participar de todas as decisões. Para se vingar, tornou as mulheres estéreis e impediu que as atividades desenvolvidas pelos deuses chegassem a resultados favoráveis.
Desesperados, os Orixás dirigiram-se a Olodumaré e explicaram-lhe que as coisas iam mal sobre a terra, apesar das decisões que tomavam em suas assembleias. Olodumaré explicou-lhes então que, sem a presença de Osun e seu poder sobre a fecundidade, nenhum de seus empreendimentos poderia dar certo. De volta à terra, os Orixás convidaram Osun para participar de seus trabalhos, o que ela acabou aceitando, depois de muito lhe rogarem. Em seguida, as mulheres tornaram-se fecundas e todos os projetos obtiveram felizes resultados.

Ogum

Ogum lutava sem cessar contra os reinos vizinhos. Ele trazia sempre um rico espólio em suas expedições, além de numerosos escravos. Todos estes bens conquistados, ele entregava a Odúduá, seu pai, rei de Ifé.
Ogum continuou suas guerras. Durante uma delas, ele tomou Irê e matou o rei, Onirê e o substituiu pelo próprio filho, conservando para si o título de Rei. Ele é saudado como Ogum Onirê! - "Ogum Rei de Irê!"
Entretanto, ele foi autorizado a usar apenas uma pequena coroa, "akorô". Daí ser chamado, também, de Ogum Alakorô - "Ogum dono da pequena coroa".
Após instalar seu filho no trono de Irê, Ogum voltou a guerrear por muitos anos. Quando voltou a Irê, após longa ausência, ele não reconheceu o lugar. Por infelicidade, no dia de sua chegada, celebrava-se uma cerimônia, na qual todo mundo devia guardar silêncio completo. Ogum tinha fome e sede. Ele viu as jarras de vinho de palma, mas não sabia que elas estavam vazias. O silêncio geral pareceu-lhe sinal de desprezo. Ogum, cuja paciência é curta, encolerizou-se. Quebrou as jarras com golpes de espada e cortou a cabeça das pessoas. A cerimônia tendo acabado, apareceu, finalmente, o filho de Ogum e ofereceu-lhe seus pratos prediletos: caracóis e feijão, regados com dendê, tudo acompanhado de muito vinho de palma. Ogum, arrependido e calmo, lamentou seus atos de violência, e disse que já vivera bastante, que viera agora o tempo de repousar. Ele baixou, então, sua espada e desapareceu sob a terra. Ogum tornara-se um Orixá.

Oxossi

A cada ano, apos a colheita, o rei de Ijexá saudava a abundância de alimentos com uma festa, oferecendo a população inhame, milho e côco. O rei comemorava com sua família e seus súditos; só as feiticeiras não eram convidadas.
Furiosas com a desconsideração, enviaram a festa um pássaro gigante que pousou no teto do palácio, encobrindo-o e impedindo que a cerimônia fosse realizada.
O rei mandou chamar os melhores caçadores da cidade. O primeiro conhecido como òsótògún tinha vinte flechas. Ele lançou todas elas, mas nenhuma acertou o grande pássaro. Então o rei aborreceu-se, e mandou-o embora.
Um segundo caçador conhecido como òsótogí se apresentou, este com quarenta flechas; o fato repetiu-se e o rei mandou prendê-lo. Osótododá, o caçador de 50 flechas, também não foi feliz.
Bem próximo dali vivia òsótokansósó, um jovem que costumava caçar à noite, antes do sol nascer. Ele usava apenas uma flecha vermelha. O rei mandou chamá-lo para dar fim ao pássaro. Sabendo da punição imposta aos outros caçadores, a mãe de òsótokansósó, temendo pela vida do filho, consultou um babalaô que aconselhou que se fosse feita uma oferenda para as feiticeiras, assim ele teria sucesso.
A oferenda consistia em sacrificar uma galinha e na hora da entrega dizer três vezes: que o peito do pássaro receba esta oferenda! Nesse exato momento, òsótokansósó deveria atirar sua única flecha. E assim o fez, acertando o pássaro bem no peito. O povo então gritava: oxó wussi, (caçador do povo) passando a ser conhecido por oxóssi. O rei, agradecido pelo feito, deu ao caçador metade de sua riqueza e a cidade de ketu, "terra dos panos vermelhos", onde osóssi governou até sua morte, tornando-se depois um Orixá.

Xango

Certa vez, viu-se Xangô acompanhado de seus exércitos frente a frente com um inimigo que tinha ordens de seus superiores de não fazer prisioneiros, as ordens era aniquilar o exército de Xangô, e assim foi feito, aqueles que caiam prisioneiros eram barbaramente aniquilados, destroçados, mutilados e seus pedaços jogados ao pé da montanha onde Xangô estava. Isso provocou a ira de Xangô que num movimento rápido, bate com o seu machado na pedra provocando faíscas que mais pareciam raios. E quanto mais batia mais os raios ganhavam forças e mais inimigos com eles abatia. Tantos foram os raios que todos os inimigos foram vencidos. Pela força do seu machado, mais uma vez Xangô saíra vencedor. Aos prisioneiros, os ministros de Xangô pediam os mesmo tratamento dado aos seus guerreiros, mutilação, atrocidades, destruição total. Com isso não concordou com Xangô.
- Não! O meu ódio não pode ultrapassar os limites da justiça, eram guerreiros cumprindo ordens, seus líderes é quem devem pagar!
E levantando novamente seu machado em direção ao céu, gerou uma série de raios, dirigindo-os todos, contra os líderes, destruindo-os completamente e em seguida libertou a todos os prisioneiros que fascinados pela maneira de agir de Xangô, passaram a segui-lo e fazer parte de seus exércitos.

Iansã

Chegando de viagem à aldeia onde nascera, Obaluaiê viu que estava acontecendo uma festa com a presença de todos os orixás. Obaluaiê não podia entrar na festa, devido à sua medonha aparência. Então ficou espreitando pelas frestas do terreiro. Ogum, ao perceber a angústia do Orixá, cobriu-o com uma roupa de palha, com um capuz que ocultava seu rosto doente, e convidou-o a entrar e aproveitar a alegria dos festejos. Apesar de envergonhado, Obaluaiê entrou, mas ninguém se aproximava dele, nenhuma mulher quis dançar com ele.
Iansã tudo acompanhava com o rabo do olho. Ela compreendia a triste situação de Obaluaiê e dele se compadecia. Iansã esperou que ele estivesse bem no centro do barracão. O xirê (festa, dança, brincadeira) estava animado. Os orixás dançavam alegremente com suas ekedes. Iansã chegou então bem perto dele e soprou suas roupas de palha com seu vento. Nesse momento de encanto e ventania, as feridas de Obaluaiê pularam para o alto, transformadas numa chuva de pipocas, que se espalharam brancas pelo barracão. Obaluaiê, o Deus das doenças, transformara-se num jovem belo e encantador.
O povo o aclamou por sua beleza. Obaluaiê ficou mais do que contente com a festa, ficou grato. E, em recompensa, dividiu com ela o seu reino. Iansã então dançou e dançou de alegria. Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos, quando ela dançava agora, agitava no ar o eruexim (o espanta-mosca com que afasta os eguns para o outro mundo). Iansã tornou-se Iansã de Balé, a rainha dos espíritos dos mortos, a condutora dos eguns, rainha que foi sempre a grande paixão de Obaluaiê.

Obaluaie

Filho de Oxalá e Nanã, nasceu com chagas, uma doença de pele que fedia e causava medo aos outros, sua mãe Nanã morria de medo da varíola, que já havia matado muita gente no mundo. Por esse motivo Nanã, o abandonou na beira do mar.
Ao sair em seu passeio pelas areias que cercavam o seu reino, Iemanjá encontrou um cesto contendo uma criança. Reconhecendo-a como sendo filho de Nanã, pegou-a em seus braços e a criou como seu filho em seus seios lacrimosos. O tempo foi passando e a criança cresceu e tornou um grande guerreiro, feiticeiro e caçador.
Cobria-se com palha da costa, não para esconder as chagas com a qual nasceu, e sim porque seu corpo brilhava como a luz do sol. Um dia Iemanjá chamou Nanã e apresentou-a a seu filho Xapanã, dizendo: Xapanã, meu filho receba Nanã sua mãe de sangue. Nanã, este é Xapanã nosso filho. E assim Nanã foi perdoada por Omulu e este passou a conviver com suas duas mães. 

Nanã

Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, o Orixá tentou vários caminhos. Tentou fazer o homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra, mas ainda a tentativa foi pior. Fez de fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho de palma, e nada. Foi então que Nanã veio em seu socorro e deu a Oxalá a lama, o barro do fundo da lagoa onde morava ela, a lama sob as águas, que é Nanã. Oxalá criou o homem, o modelou no barro. Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com a ajuda dos Orixás povoou a Terra. Mas tem um dia que o homem tem que morrer. O seu corpo tem que voltar à terra, voltar à natureza de Nanã. Nanã deu a matéria no começo, mas quer de volta no final tudo o que é seu.