Todos aqueles que possuem sentimentos nobres como amor, solidariedade, humildade e principalmente caridade são bem vindos.
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terça-feira, 26 de março de 2019

CONTRA EGUN




- Origem e Definições
Originalmente a palavra Egun é da língua em Yoruba e significa – desencarnado, espírito ou alma. Podendo ser um espirito de luz como as nossas entidades ou ser espíritos zombeteiros, sem luz e das trevas.
Sendo assim, Contra Egun é um instrumento sagrado, trazido pelos nossos ancestrais das religiões afrodescendentes.
A princípio utilizado apenas em rituais do Candomblé, porém a Umbanda por ser uma junção de algumas religiões, acabou trazendo para seus rituais por tratar-se de um instrumento de ínfima importância.

- O que é um Contra Egun e para que serve?
Contra Egun é um trançado feito com palha da costa (palha da costa- elemento sagrado e muito utilizado na Umbanda e no Candomblé).
A palha da costa é extraída do Dendezeiro ou Mariwo – árvore sagrada de Oxalá e quando transformada em palha passa a ser um Elemento de Omulu, o senhor das palhas e da transformação.
Obs: o dendezeiro também é de Oxalá, porém o Dendê não. O óleo de Oxala é o Adin que é extraído da amêndoa do dendezeiro.
O Contra egun tem alguns objetivos e esses também variam de terreiro para terreiro, vai depender muito da Mãe ou Pai de Santo como e para que ele utilizará esse elemento.
A princípio, o contra egun após a sua confecção, é rezado e banhado com ervas para ser ativado em um ritual dentro do sagrado.
Quando o médium utiliza o contra egun especificamente em uma Obrigação (um BORI por ex), este é rezado para que nenhum tipo de energia se aproxime daquele médium. O Dirigente espiritual vai imantá-lo para que o médium fique apenas na Energia do Orixá ao qual se recolheu.
Durante a Quaresma, o contra egun, também rezado e banhado serve para proteger-nos de energias contrárias, espíritos zombeteiros e espíritos com energia baixa.
Atenção: o contra egun é mais uma ferramenta de proteção, ele não é milagroso. Não significa que nada irá nos atingir porque estamos de contra egun, não funciona como uma redoma intocável.
Sendo assim, durante a gira não precisamos tirá-lo, pois as nossas entidades, mesmo sendo eguns, são espíritos de luz que se aproximam trazendo a sua energia limpa de miasmas.
Essa ferramenta sagrada serve também como um indicador. Como assim?
De várias formas:
Para indicar que tem uma energia contrária próxima, ele vai apertar nos braços ou tornozelos; irá causar coceira e um incômodo. Nesse momento, cabe ao médium refletir, elevar seu pensamento e rezar, pedindo que seja expelido toda e qualquer energia contrária, qualquer espírito sem luz que esteja querendo atormentá-lo.
Serve também, para te lembrar que no período da Quaresma ou durante um Preceito, você está em obrigação para consigo mesmo, um período de reforma íntima, de oração e vigília, está em um momento de rever pensamentos e atitudes.
Aqui, estamos tratando de Umbanda e não Candomblé, onde dentro de uma Nação de Candomblé o uso do contra egun é tão necessariamente para a NÃO incorporação em um período de preceito que o Filho de Santo esteja passando. E tratando-se de Umbanda, o contra egun é usado durante uma incorporação nas giras.
E por fim, utilizamos o contra egun nos braços próximo ao Chacra Coronário, que é um dos chacras mais importantes do nosso corpo. As vezes se faz necessário usar nos tornozelos, ou até mesmo nos braços e nos tornozelos, vai depender da necessidade naquele momento, que será determinado pelo/a Dirigente da Casa.
Sendo um Instrumento que irradia energia pelo corpo, se esta nos tornozelos irá irradiar de baixo para cima, e nos braços será irradiado de cima para baixo.
Vale ressaltar que a Umbanda não é representada como um TODO, a Umbanda é Plural, são pontos extraídos do Candomblé e culturas Afro, do Catolicismo e do Kardecismo, fazendo assim com que CADA CASA tenha seus próprios FUNDAMENTOS. Porém, sempre baseados no mesmo princípio que é a FÉ, AMOR, HUMILDADE E CARIDADE.


-Escrito por Renata de Iansã (filha do T.U. Pai Xango e Mãe Oxum)


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Piada?

Um Pai-de-Santo, para definir bem a influência dos orixás nas pessoas contou uma estória: Simulemos um fato: Imaginem duas pessoas brigando.

Passando um filho de Ogum, ou ele passa direto e nem olha, ou já vai se meter na briga. Um filho de Xangô para, fica olhando, e já começa a reclamar. Coitado do baixinho! Porque será esta briga? Acho que aquele alto não tem razão. E pior, nem sabe brigar. É um fraco. E fica questionando. Um filho de Oxóssi para, senta no chão e, rindo, fica assistindo e se deleitando com a briga. Uma filha de Iemanjá chamaria os dois, colocaria suas cabeças em seu colo e os acalmaria recomendando paz. Uma filha de Iansã já reclamaria e chamaria a polícia. Alguém perguntou:_ E uma filha de Oxum, que faria?

Ele Respondeu:_ Nada, e nem poderia. Os dois estavam brigando por causa dela...