Todos aqueles que possuem sentimentos nobres como amor, solidariedade, humildade e principalmente caridade são bem vindos.
Precisando conversar e/ou receber um passe energético (benzer) estou à disposição todos os dias, para jogar cartas (ler a sorte) somente com hora marcada.
Cobro apenas para ler as cartas R$ 100,00, para manutenção de nossa casa. Qualquer outro tipo de consulta não pode ser cobrada pois na verdadeira caridade não se coloca preço, a verdadeira caridade quem paga é Deus.
Endereço: Rua 22 nº 281 Jardim Morada do Sol Indaiatuba - SP

trabalho assistencial toda sexta feira às 20:00

telefone: 19 995829299
email: d12edani@gmail.com

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sexta-feira, 17 de julho de 2015

Palestra

Palestra Mitologia e os Orixas – Um mix de historia e umbanda.
Ministrado por Dani de Iansã
Mãe Pequena do Templo de Umbanda Pai Xangô e Mãe Oxum
Formada em Teologia de Umbanda – EAD Alexandre Cumino
Sábado dia 25/07 das 14:00 às 18:00
Material da palestra: apostila digital (CD ROM)
Valor: R$ 20,00
Inscrições e informações: d12edani@gmail.com

Apenas 20 vagas

quinta-feira, 16 de julho de 2015

ESTUDO

Estudar aquilo que se pratica é essencial pois é através do estudo que evoluímos nosso mental e espiritual. 
A Umbanda não tem segredos, ela tem fundamentos e rituais próprios que devem ser vividos e absorvidos para daí então ser compreendidos.
Hoje em dia é muito fácil saber sobre religião basta perguntar ao pai Google que ele te lista muitas coisas, mais ai é que está se você não conhece como pode ter certeza de que o que está ali está correto, se você ainda não passou por uma gira, não presenciou a incorporação de uma entidade ou participou de algum ritual umbandista como saber se o que o pai Google diz esta certo?
É simples basta entender um pouco sobre Deus, sobre caridade, sobre humildade, entendendo isso pode consultar o pai Google e verificar se o que está descrito na sua pesquisa atende esses requisitos Deus, Humildade e Caridade, se atender é Umbanda.
Porém, para entender as religiões não basta apenas o pai Google, ou um pai/mãe de santo é necessário ler bons livros, na umbanda posso citar Tambores de Angola e Aruanda de Robson Pinheiro, para entender candomblé posso citar Orixás de Pierre Fatumbi Verger, estudar, conhecer e entender.
Um outro tema interessante para se entender as religiões é estudar a mitologia, as principais mitologia africana, grega, romana e egípcia que vão encontrar varias similaridades nos deuses de diferentes nações. 
Então fica aqui meu conselho: Fora da caridade não há salvação, mais na ignorância também não!

Orixas de umbanda e candomble são os mesmos?

Sem duvidas que sim são os mesmos. Gostaríamos de esclarecer que não há uma separação entre orixás de candomblé e orixás de umbanda, o que acontece é que existem vários orixás por cultura, principalmente no candomblé que mantém um culto mais antigo e enraizado, a umbanda busca a simplicidade e unificação das coisas entre elas os orixás.

Na umbanda se trabalha muito mais a essência de todas as coisas do que a historia ou raízes, portanto ensinamos todos os princípios para que possam entender como é possível por exemplo Nanã vir na linha de Oxum ou Oya e Tempo na linha de Iansã.

Quando trabalhamos com elementos e elementais encontramos a junção dos orixás, onde um não atua sem o outro, portanto há a simplificação e a unificação onde trabalhamos com elementos e pontos da natureza, por exemplo Oxum regente das águas doces e Nanã regente da chuva e dos pântanos que são de água doce.

Que fique bem claro que não é porque sou umbandista que meus orixás de cabeça serão exclusivamente de umbanda, pode ocorrer sim, e neste caso o orixá de candomblé será tratado com os fundamentos da umbanda, pois não devemos esquecer que os orixás são vibrações cósmicas do criador sendo assim teremos aquilo que vibrarmos se vibramos amor nos trarão amor, se vibramos raiva nos deixarão aprender e controlá-la, pois Orixá nunca castiga, Orixá ensina!

Como exemplo um filho de Nana fará suas obrigações a ela e a Oxum, pois na umbanda as duas trabalham na mesma vibração. Filhos de Tempo ou Oba farão suas obrigações em conjunto com Iansã, pois a ela corresponde o tempo e o fogo. Um filho de Exu fará obrigações a Ogum, Oxossi ou Omulu.

Na umbanda as lendas servem apenas como referencia para a regência dos orixás, o candomblé acredita que os orixás viveram na Terra muito tempo antes da raça humana e as lendas se passa nessa época, na umbanda um orixá jamais poderia ter vida terrena por ser uma energia pura e ancestral. O que importa realmente não é se eles estiveram ou não na Terra e sim a força e a proteção que eles dão a seus filhos independentemente do culto que professam.

É muito importante compreender que os orixás existem e que trabalham todos juntos e não separado, quando alguém ouvir que é filho de algum orixá de candomblé não quer dizer necessariamente que não possa ser umbandista.

Orixá não tem ciumes, vaidade, ira etc. Orixá é uma emanação divina e como tal não pode apresentar sentimentos humanos. Portanto se sou filho de Obá mais na minha casa não cultua Oba, fazem minhas obrigações a Iansã, Otimo! Tudo que é de coração e com fé o orixá aceita, Obá jamais te castigará por nada, muito menos te abandonará pois Iansã não vai nunca roubar dela sua coroa!

Contudo fica o aviso: se algo em seu intimo diz que está errado pare, questione, procure entender, pode ser seu orixá falando com você que o caminho não é esse.



quarta-feira, 15 de julho de 2015

NANÃ

A mais velha divindade do panteão, associada às águas paradas, à lama dos pântanos, ao lodo do fundo dos rios e dos mares. É tanto reverenciada como sendo a divindade da vida, como da morte. Seu símbolo é o Íbíri - um feixe de ramos de folha de palmeira com a ponta curvada e enfeitado com búzios.
Nanã é a chuva e a garoa. O banho de chuva é uma lavagem do corpo no seu elemento, uma limpeza de grande força, uma homenagem a este grande orixá.

Nanã Buruquê representa a junção daquilo que foi criado por Deus. Ela é o ponto de contato da terra com as águas, a separação entre o que já existia, a água da terra por mando de Deus, sendo, portanto também sua criação simultânea a da criação do mundo.

Portanto, para alguns, Nanã é a Divindade Suprema que junto com Zambi fez parte da criação, sendo ela responsável pelo elemento Barro, que deu forma ao primeiro homem e de todos os seres viventes da terra, e da continuação da existência humana e também da morte, passando por uma transmutação para que se transforme continuamente e nada se perca.

Orixá que também rege a Justiça, Nanã não tolera traição, indiscrição, nem roubo. Por ser Orixá muito discreto e gostar de se esconder, suas filhas podem ter um caráter completamente diferente do dela. Por exemplo, ninguém desconfiará que uma dengosa e vaidosa aparente filha de Oxum seria uma filha de Nanã "escondida".

Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. É ela quem reconduz ao terreno do astral, as almas dos que Oxum colocou no mundo real. É a Deusa do reino da morte, sua guardiã, quem possibilita o acesso a esse território do desconhecido.

Nanã forma par com Obaluaiê. E enquanto ela atua na decantação emocional e no adormecimento do espírito que irá encarnar, ele atua na passagem do plano espiritual para o material (encarnação), o envolve em uma irradiação especial, que reduz o corpo energético ao tamanho do feto já formado dentro do útero materno onde está sendo gerado, ao qual já está ligado desde que ocorreu a fecundação.

Este mistério divino que reduz o espírito é regido por nosso amado pai Obaluaiê, que é o "Senhor das Passagens" de um plano para outro.

Já nossa amada mãe Nanã envolve o espírito que irá reencarnar em uma irradiação única, que dilui todos os acúmulos energéticos, assim como adormece sua memória, preparando-o para uma nova vida na carne onde não se lembrará de nada do que já vivenciou. É por isso que Nanã é associada à senilidade, à velhice, que é quando a pessoa começa a se esquecer de muitas coisas que vivenciou na sua vida carnal. Portanto, um dos campos de atuação de Nanã é a "memória" dos seres e se Oxossi aguça o raciocínio, ela adormece os conhecimentos do espírito para que eles não interfiram com o destino traçado para toda uma encarnação.

A orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional dos seres. Atua decantando os seres emocionados e preparando-os para uma nova "vida", já mais equilibrada.

CARACTERÍSTICAS

Cor: Roxa ou Lilás (Em algumas casas: branco e o azul)
Fio de Contas: Contas, firmas e miçangas de cristal lilás.
Ervas: Manjericão Roxo, Colônia, Ipê Roxo, Folha da Quaresma, Erva de Passarinho, Dama da Noite, Canela de velho, Salsa da Praia, Manacá, assa peixe, cipreste, erva macaé, dália vermelho escura, folha de berinjela, folha de limoeiro
Símbolo: Chuva.
Pontos da Natureza: Lagos, águas profundas, lama, cemitérios, pântanos.
Flores: Todas as flores roxas.
Essências: Lírio, Orquídea, limão, narciso, dália.
Pedras: Ametista, cacoxenita, tanzanita
Metal: Latão ou Níquel
Saúde: Dor de cabeça e Problemas Intestino
Planeta: Lua e Mercúrio
Dia da Semana: Sábado (Em algumas casas: Segunda)
Elemento: Água
Chakra: Frontal e Esplenico
Saudação: Saluba Nanã (nos refugiaremos da morte com Nanã)
Bebida: Champanhe
Animais: Cabra, Galinha ou Pata. (Brancas)
Comidas: Feijão Preto com Purê de Batata doce. Aberum. Mungunzá
Data Comemorativa: 26 de julho
Sincretismo: Nossa Senhora Santana
Incompatibilidades: Lâminas, multidões.

AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE NANÃ

Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça, pode levar em conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em excesso, levando o conceito de mãe ao exagero, mas também ranzinza, preocupada com detalhes, com forte tendência a sair censurando os outros. Não tem muito senso de humor, o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano, como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. Por causa desse fator, o perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Nanã, através de seus filhos-de-santo, vive voltada para a comunidade, sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros.

Às vezes porém, exige atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela.

Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.

Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um pouco mais conservadores que o restante da sociedade, desejarem a volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem um mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais, dos novos costumes, da nova moralidade, etc.

Quanto à dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente, aparentando mais idade do que realmente têm.

Os filhos de Nanã são calmos e benevolentes, agindo sempre com dignidade e gentileza. São pessoas lentas no exercício de seus afazeres, julgando haver tempo para tudo, como se o dia fosse durar uma eternidade. Muito afeiçoadas às crianças, educam-nas com ternura e excesso de mansidão, possuindo tendência a se comportar com a indulgência das avós. Suas reações bem equilibradas e a pertinência de suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça, com segurança e majestade.

O tipo psicológico dos filhos de NANÃ é introvertido e calmo. Seu temperamento é severo e austero. Rabugento, é mais temido do que amado. Pouco feminina, não tem maiores atrativos e muito afastada da sexualidade. Por medo de amar e de ser abandonada e sofrer, ela dedica sua vida ao trabalho, à vocação, à ambição social.

OFERENDAS

Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.

Banana da terra, aberta e coberta de mel em louça branca.



Calda de ameixa ou de figo; melancia, uva, figo, ameixa e melão, tudo depositado à beira de um lago ou mangue.

IBEJI

Ibeji, o único Orixá permanentemente duplo. É formado por duas entidades distintas e sua função básica é indicar a contradição, os opostos que coexistem. Num plano mais terreno, por ser criança a ele é associado a tudo o que se inicia: a nascente de um rio, o germinar das plantas, o nascimento de um ser humano. No dia de Ibeji, 27 de setembro (o mesmo de Cosme e Damião, com quem são sincretizados) é costume as casas de culto abrirem suas portas e oferecerem mesas fartas de doces e comidas para as crianças, elevadas à condição de representantes na terra do Orixá. Regem a falange das crianças que trabalham na Umbanda.

É a divindade que rege a alegria, a inocência, a ingenuidade da criança. Sua atribuição é tomar conta do bebê até a adolescência, independente do orixá que a criança carrega. Ibeji é tudo de bom, belo e puro que existe, uma criança pode nos mostrar seu sorriso, sua alegria, sua felicidade, seu engatinhar, falar, seus olhos brilhantes. Na natureza, a beleza do canto dos pássaros, nas evoluções durante o vôo das aves, na beleza e perfume das flores, a criança que temos dentro de nós, as recordações da infância. Feche os olhos e lembre-se de uma felicidade, de uma travessura e você estará vivendo ou revivendo uma lenda dessa divindade, pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu em nossa infância, foi regido, gerado e administrado por Ibeji. Portanto, ele já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós, seres humanos, vivemos.

As Forças Superiores que se manifestam na Linha das Crianças, Linha de Yori ou Linha de ibeji costumam ter nomes típicos de crianças brasileiras, como Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Vítor, Cosminho, como também recebem nomes ligados ao Orixá regente do médium como, por exemplo, Pipocão e Formigão, para os filhos de Obaluaiê; Pingo Verde e Folhinha Verde, para os de Oxossi; Rosinha, para os de Oxum; Conchinha Dourada para um de Iemanjá. Estas crianças possuem as características do elemento em que atuam, trabalham sobre a influência do ar são alegres e expansivas, sendo da linha do elemento fogo são irritáveis facilmente; sendo da terra são caladas; sendo água são carinhosas e melodiosas no falar.

Essa Linha de trabalho que se manifesta alegremente dentro de nossa Umbanda distribuindo sorrisos e balas de esperança é uma das poucas Linhas que consegue dominar a Magia na sua essência natural e muitas vezes de forma extremamente imperceptível. Isso fica claro quando observamos que as formas, um tanto quanto peculiares, de suas incorporações nada mais são que ações mágicas capazes de exercer funções específicas no médium, no Terreiro e em toda a assistência. As incorporações de forma alegre, dançante, os pulos, os cantos e até os choros, são ações de descargas energéticas, de equilíbrio emocional, de cura etérica, além, é claro, de estimular a alegria interna das pessoas, assim como o espírito infantil de cada um. Aliás, o espírito infantil, já que não é mantido, deveria ser a verdadeira busca das pessoas, assim todos poderiam encontrar a tão desejada alegria de viver. Basta observarmos que uma criança não mente, não tem maldade acredita nas pessoas, não carrega mágoa, acorda sempre feliz e brinca com tudo, sem dúvida, isso é viver em felicidade e harmonia plena.

Sabemos que poucos são aqueles que dão a devida importância às giras onde o trabalho acontece com a linha de Crianças. Com suas balinhas “melecadas” e falas infantis, recebem pouca valorização por parte da assistência que vê essas entidades como sendo ‘apenas crianças’ que não têm capacidade de ajudar em seus problemas. Percebemos até mesmo médiuns cheios de vergonha e preocupados com o que os outros irão pensar vendo-o, por exemplo, com o dedo na boca e falando errado. Além, é claro, de descaracterizar a figura autoritária e machista que muitos homens impõem às pessoas em sua volta, mexendo com o ego e a vaidade. Tudo isso é uma pena, pois atrás dessa vibração infantil se escondem espíritos de extraordinário conhecimento, sem contar a força pura da natureza que é capaz de envolver o íntimo de qualquer pessoa, afinal é impossível conter os risos diante das palavras e atitudes dessas crianças, o que, mais uma vez, é puro ato de magia transmutadora e transformadora.

É com o doce e com a Magia que essas Forças Espirituais elevadíssimas nos envolvem e nos auxiliam, regeneram o corpo astral e adoçam nosso espírito. São grandes conselheiros e curadores, não se calam diante de nossos erros, quase sempre caracterizado pelo nosso mau humor e impaciência. Com certeza é uma Linha fenomenal e para compreendê-la ou manifestá-la, só com muita pureza e amor no coração. Na umbanda este orixá é como Oxalá não incorpora, pois tem como seus mensageiros os eres ou crianças, é muito raro encontrar um filho de Ibeji por ser um orixá ancestral, de extrema pureza, por não suportarem sentimentos negativos por isso preferem ficar perto das crianças até perderem sua inocência.

São sincretizados como Cosme e Damião que se assemelha muito ao Ibeji africano, pois foram médicos em vida e cuidavam dos pobres e não cobravam por isso, o Doum representa a trindade, representa a essência, a pureza de Cosme e Damião. Doum é a união da dualidade de Ibeji.

CARACTERISTICAS

Cor: Rosa e azul (branco, colorido)
Fio de Contas: Rosa e azul claro
Ervas: jasmim, alecrim, rosa
Símbolo: Gêmeos
Pontos da Natureza: Jardins, praias, cachoeiras, matas...
Flores: Margaridas, rosa mariquinha.
Essências: De frutas
Pedras: Quartzo rosa
Metal: Estanho
Saúde: Alergias, anginas, raquitismo, acidentes
Planeta: Mercúrio
Dia da Semana: Domingo
Elemento: Fogo
Chakra: Todos, especialmente o Laríngeo
Saudação: Oni Beijada (senhor dos gêmeos)
Bebida: Guaraná (Suco de frutas, água de coco, água com mel)
Animais: Animais de estimação.
Comidas: Caruru, doces e frutas.
Data Comemorativa: 27 de Setembro
Sincretismo: São Cosme e São Damião
Incompatibilidades: Coisas de Exu. Morte, Assovio.

OFERENDAS

Aceitam todos os tipos de doces e guloseimas, em algumas casas caruru. Adoram brinquedos e chupetas, pois representa a inocência das crianças.


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Piada?

Um Pai-de-Santo, para definir bem a influência dos orixás nas pessoas contou uma estória: Simulemos um fato: Imaginem duas pessoas brigando.

Passando um filho de Ogum, ou ele passa direto e nem olha, ou já vai se meter na briga. Um filho de Xangô para, fica olhando, e já começa a reclamar. Coitado do baixinho! Porque será esta briga? Acho que aquele alto não tem razão. E pior, nem sabe brigar. É um fraco. E fica questionando. Um filho de Oxóssi para, senta no chão e, rindo, fica assistindo e se deleitando com a briga. Uma filha de Iemanjá chamaria os dois, colocaria suas cabeças em seu colo e os acalmaria recomendando paz. Uma filha de Iansã já reclamaria e chamaria a polícia. Alguém perguntou:_ E uma filha de Oxum, que faria?

Ele Respondeu:_ Nada, e nem poderia. Os dois estavam brigando por causa dela...